事上磨练的重要性，在于这能磨去你的棱角，尤其磨去你浑身不经意就在流露的骄傲与恶习，如果在磨练的过程，不论如何的艰苦，都不间断去体会那背后心性的意义，体会得越深刻，就越会让人离开自我感，而感知出本体给你这琢磨的机会，要示现给你的果实，你会咀嚼出甜美的滋味。

面对愿意认识心性的人，悟道者要能引出一条体证的路，这条路如果真要踏实践履，会引发当事者生命极大的煎熬，因为悟道本身是在展开蜕变，经历脱胎换骨的过程，要弃置原来有漏的精神躯壳，不可能不引发神经纤维的解离与重整，解离与重整产生的震荡与反复，尤其会产生「拙火觉醒」的经验，那种对于肉体的剧烈冲刷，要能承受得住，人如果没有发大愿，此生想要来成就众生，几乎不可能完成这段历程。

阳明先生有剿灭宗室叛乱与盗匪流窜的因缘，前一个圣人在世，为何不先帮他把这些外王的事情做完？如果阳明先生能预知后世，为何不针对两岸变局与中国统一的命题事先准备好锦囊，便利后人打开来依计奉行？显然，每个时空面临的背景与难题不同，产生的思想会有呈现型态的差异，按着这个思想做出来的举止自然会有变化。

阳明先生引「道家」（其实称作道教会更精确）说的「结圣胎」来讲立志，这结圣胎是个实指，并不是虚指，不能仅视作譬喻。涵养天理的实质就是涵养本体，如果通过如同持咒般唱颂，来念念不忘本体，并引领这涵养的意念，想象有个光团，在体内顺着任脉与督脉的穴位反复流转，当这三个意识点聚焦凝合（唱颂，念体，光团，称作「三点归一」），这种凝聚感不断累积与扩充，就会具体结出自性的圣胎。

因此，怎么能误认体证本体只是不食人间烟火者的事情？百姓日常生活，尤其是情爱生活，正都是本体自然流行的呈现。问题的症结只在于常人只耽溺于肉体的欲望，却不知道这里面内含着本体的奥秘，只把情爱就当作肉体欲望的抒发，却未曾体证出情爱现象里生生不息的意蕴，并借着私情来领会道情，让两人的情爱呈现出心性的沟通与交流。

这世上有大量的人不只不能克服自己的私意，还掩饰与伪装自己的私意，转化出各种善良的语言或举止，来欺骗广大因为心性尚未开启，同样有着私意的芸芸众生，他们利用众生的贪恋，来毒害众生，使众生的身家性命都掉落到深渊里。目前最严重者，莫过于资本主义的商业意识。

人如果想消除私意，他应该先问自己：到底什么是私意？私意既然存在于个人的意念里，它就会有千变万化，并不容易检视，但，检查私意有个办法：我这个意念如果发出，对于任何人的善良情感，与这种情感架构出来的公共秩序，有没有任何伤害性？如果有，那我就要放弃这个意念，不让它再有滋生的空间。

因此，我们要由制高点来体证阳明先生说的「无善无恶心之体」。不要先执着于世间的善与恶，这些具体的价值判断，会随着时空不断的变异，然而，跨越表面的善与恶，掌握住那光与爱的实质（就是心体），才是涵养的重点。但，由于其意涵充满了模糊性，该如何把握，好像变得极其困难？不！模糊的感觉，只来自对这片领域不熟悉，当你体证出本体的存在，面对具体的价值判断，就不再会感觉茫然

人难免会如此自问：「我要相信怎样的典范？」但，实情则是说，我们在尚未能问出这个问题前，就已经不知不觉在跟着学习典范了。这就是文化累积出的能量对心灵产生的巨大影响。文化是时间沉淀与过滤的产物，文化是否有可能产生错误的指引，致使我们的心灵受到蒙蔽与限制呢？

阳明先生侧重往内在探索，并不是因为探索自己的心灵最可靠，且这个心灵已经含藏着具体而微的天理，前面曾指出，这是陆子的看法。阳明先生则认为本体在天更在人，探索人的本体，就能直通天的本体，基于「本体不二」，因此「天人不二」。

因为我们自认很忙，没有人愿意孝顺父母，因为我们自知其实不孝顺父母，因此我们会早做谋画，预先储存大量的「粮饷弹药」（其实就是金钱），避免自己年老的时候遭到可预期的「报应」，孩子同样不愿意孝顺我们，当我们觉得准备妥当后，就会有恃无恐的继续推广这种美其名为独立人格的自我意识，让我们的孩子同样要学会这种残酷却真实的社会法则，我们却从来不曾想过，我们正在散播人与人情感疏离的毒素，尤其是面对我们最亲密的亲人，我们却无法善待他们，让他们的情感，因为有我们的承担而获得安顿。

心灵即是天理，这段话要铺陈开来认识。这并不是说「心灵里面自有天理」，这是陆子（九渊先生）的看法，却已不是阳明先生的脉络。心灵是个象限，这个象限有其运作的法则，我们能理解的天理，由于其「理解」本身就来自于心灵的象限，因此理解出的天理，当然无法自外于心灵。因此，心灵即是天理的背后意味着心灵大于天理。

明朝兴起的心学，相对于宋朝兴起的理学，最大的差异就在于「深度心灵的发现」，并由外向型的冥契，转为内向型的冥契，这使得领悟自性的阳明先生，不再耗费大量的精神去讲「天理」，而直接去讲心灵。因此，人的生活日用间，确实无不是天理的流行，然而，人不再需要急着外觅天理的流行，人只要由生活日用间，去认真琢磨，观看心灵的自性如何体现在里面，自能悟道有日。

一般人常会认为心灵在自己的身体内，其实，心灵不在身体内，不在身体外，因为「真身无内外」，这已经不只是物我无间，而是不再有我，却有个不再有我的我，假借我来做着不再有我的事情。这就是心学早已打破内外，却会由世外回归世内的本怀。勉强落在个体的层面里，却会发现真实的身体跨越肉体，包括跨越肉体内的神经与器官，但，其却假借着肉体（包括肉体内的神经与感官）来显现与应化

如果只有带着心性，却不曾精工于某个领域，那他的心性，未曾经历过验证与琢磨，就如同穷酸文人讲兵法，讲得头头是道，却从来没有实战的经验，不只他人无法见信，自己都会问心有愧。因此，任何思想只要拒绝于实际人生的验证与琢磨，那种思想内蕴的心性与路径就会有问题

有时候，般精炼的言语，不到他人能听懂的时候，说出来如同未说。有人觉得心学好像不是个具有系统性的知识的学问，颇有茫然无法把握住要领的感慨，其实，人只要愿意谦虚下来，静静阅读心学的文字，你真觉得自己很茫然，无法把握住要领吗？你早已掌握住心学的要领了，却还在跟我质问无法把握住心学的要领！

如果我们不讲诚意，那圣学的精华还剩什么？这世间万事都获得运作的机制，就是「诚」字，宇宙本体至自性本体，万有一体，其内里就靠着「诚」字的实质精神在联系，我们个人只有诚意，摆脱私念，廓然大公去感知着存在，这感知编织出你认知的环境，你与其良好而精确的对应，就能使得你对于自己的存在涵养出实在感。

如果不曾被框架束缚，就不能领会心学内酝的解放精神。如果不愿自组崭新的框架，就不能领会心学内酝的收摄精神。董沄这一生，厌恶世俗的表里不一，本来活在对虚假的框架的摒弃里，他自甘于淡泊，宁愿流浪，都不愿意被局限在世俗的支解见识里。然而，当他遇见阳明先生，看见这世间难得的真人，赫然发现圣学不是虚假的框架，更不是吃人的礼教，人绝对能活在真实清澈的洞见里，他本来冻如万年冰山般被封锁住的情感，猛然就被阳明先生那暖和如春日般的观念给快速融化了

因此，决断出你每个当际的良知，这首先需要「自觉」。良知的质性兼具「外照性」与「内照性」，前者就是指良知能观照着环境，然而，这观照本身如要酿就出任何决断，就得来自于良知的内照性，意即良知能观照着自己，让自己的轮廓因应外在的环境而浮现，从而统摄着环境的发展，这就是自觉。

本体的信仰，由不同的角度来说，在天体现为无尽的宇宙本体，这是通常不言的本体；在人体现为具体的自性本体，这是惯常有感的本体。在这两者间，还有给宇宙本体具体的名相，使得宇宙的存在因此有现象的存在，这整个存有都因此被给出明确的意义，其存有者或人或神，而称作世界本体。