阳明先生说：「人必须在事上磨炼做工夫，如此对精神纔能有大益。如果只是喜欢宁静的状态，只要遇到事情，精神就会受到影响而很烦乱，如此生命终究不会有什么长进。如果只是做着求静的工夫，这看起来好像在收敛精神，其实却是在放溺精神。」（见《传习录‧下卷》第四条）

阳明先生说：「只是存养着自己的心灵，使其常常无碍朗现，这就是学习心学的奥义。过去或未来的事情，思虑他们有什么利益呢？活着不过就只是摆放好我们的心灵，如此而已。」（见《传习录‧上卷》第八十二条）

有弟子问阳明先生说：「世道每天不断在沈沦，太古时候的气象，要如何能再度看见呢？」阳明先生说：「每天都能呈现一个纪元的循环。人在清晨时刻起身端坐，尚未与任何外物交接，其心灵呈现出清明的景象，这就如同在伏羲氏的时空赏玩一般。」（出自《传习录‧上卷》第七十二条）

阳明先生说：「知道是实践的开始，实践是知道的完成。圣学只是同一个工夫，知道与实践，本不可分开成为两件事情。」（出自《传习录‧上卷》第二十九条）

阳明先生说：「千古而降的圣人，只有这些东西。」他接着说：「人生一世，唯有这件事情。」（出自《传习录‧上卷》第二十七条）

阳明先生说：「坚持落实志向，如同面对心痛，只是全部的意念都在这个痛苦的感觉里，哪里还会有工夫说闲话或管闲事？」（出自《传习录‧上卷》第二十六条）

有弟子道通来信问阳明先生说：「夫子讲『事上磨炼』，并说我们人应该在一整天的时间里，不管有事或无事，只是一意培养本原。但，如果遇见事情来牵引着人的精神，或者自己对事情有感应，心上既然有觉，怎么能说是无事呢？」阳明先生回答：「一般人治理生命的学问，终身只是为着一件事情。自孩童至老年，由早晨至晚上，不论有事或无事，都只是做得这一件事情，这就是我们所谓『必然有事情』的状态。」这究竟是在为着哪一件事情呢？阳明先生再说：「事物出现的时候，但尽我们心底的良知来交接感应，这就是『忠恕离开道并不会很远』的意思。只要置身在有时善有时不善的处境里，或有自觉困顿，不知本末先后的忧虑，这样的人都是受着毁誉得丧的牵引，并不能真实致得良知了。如果能真实致得良知，就会发现平日所谓善的事情不见得真是善，所谓不善的事情，却恐怕正是因为受着世俗外在评价的牵引，正在自己贼害其良知。」（《传习录‧中卷‧启问道通书》第四条）

陆澄（原静）曾经写信问阳明先生说：「弟子不知道该如何做下手的工夫，常觉得自己的心灵无时无刻都不宁静，起妄念的时候心灵固然在晃动着；起觉察的时候心灵同样在晃动着。心灵既然是处于恒动的状态，就没有半时片刻能获得停止。」阳明先生回答说：「这是有意于求宁静，因此反而越来越不能宁静了。起妄念的时候心灵固然在晃动着，起觉察的时候心灵却不能说同样在晃动着，因为觉察如阳光的普照，不会有任何遗漏，光照本身固然可谓恒动状态，却更是恒静状态，天地就因为有这样的光照，而能恒久获得生长化育。而且，不要误认如光照般获得觉察的心灵才是光照，产生妄念的心灵同样是光照，事物自身或有明暗表里，光照这件事情则没有任何区别，这才是各种生物都能不息滋养的原因，如果有半时片刻停止，这种会停止的状态，都不是至诚无息的学问。」（出自《传习录‧答陆原静书》第一条）

阳明先生说：「乐是心灵的本体，虽然不同于七情的快乐，同样不外于七情的快乐；虽然圣贤别有真乐，但常人同样有这层真乐，只不过常人有而不自知，反而自己去寻觅许多的忧苦，自己加诸自己贪痴与颓废。即使处在这些忧苦里，被贪痴与颓废包围，然而这层真乐未尝不存在，只要一念开朗明白了，反身而获得诚意，就会看见真乐一直都在这里。」（出自于《传习录‧答陆原静书》第十五条）

阳明先生说：「人表现出来的精神与道德，或者任何视听言行，其中大抵都要带着收敛的自觉，这个自觉产生的能量，如果发散出来，其实是不得已的表现，整个天地与人物，都是依循着这个原则。」（《传习录‧上卷》第五十七条）

敝人目前传播心学十一年，常见有人这样跟敝人说：「弟子马上要开始工作了，往后就不再能学习心学了。」或：「弟子因为双亲的期待与施压，不得不赶快急就章的毕业，往后会再继续认真学习心学。」或：「弟子现在工作很繁忙，实在没办法认真静坐，更不要说跟夫子请益了。」或：「弟子不是不希望涵养心学，不过由于他人并不接受心学，弟子平日要做工夫，实在会有点困难。」虽然敝人传播心学，本来就应该帮忙化解人各种具体的疑惑，不过，如果疑惑的产生，来自于自己不清明的精神，他不想坚毅学习的志向，不肯面对自己的积习与困境，只是不断在想借口来躲开学习，那敝人再怎么诚恳解释都没有意义，因为他并没有做出任何「决断」，他还是留恋着不决断带给他感官的喂养或现象的荣华，他舍不得抛弃这些供给他过着好日子的「家当」，只因为要来「悟道」。

弟子陆澄曾经请问阳明先生，陆象山有关在人情事变里做工夫，到底是什么意思。阳明先生回答：「除了人情事变，就不再有其它任何事情了。喜怒哀乐，这难道不是人情吗？自视听言动这些举止，甚至富贵、贫贱、患难与死生，这都是事变，事变只在人情里，其要点只在『致中和』，『致中和』只在『谨独』。」（出自于《传习录‧上卷》第四十条）

有人讨论在阳明先生的门里，有人专门在涵养层面做工夫；有人专门在见识层面做工夫，阳明先生听见这个说法，就说：「专门在涵养做工夫的人，每天都会看见自己涵养的欠缺；专门在见识做工夫的人，每天都会看见自己见识的余荫。每天看见自己欠缺的人，其实每天都有余荫；每天看见自己余荫的人，其实每天都有欠缺。」（出自于《传习录‧上卷》第一百一十九条）

阳明先生说：「只有涵养与获得这个心灵，常见这个心灵的存在，这就是学问的真谛。过去或未来的事情，思考它们有什么利益？只有放稳这个心灵罢了。」（出自于《传习录‧上卷》第八十二条）阳明先生还说：「人如果讲话的时候言语毫无秩序，这同样可看出他并不存在着心灵。」（出自于《传习录‧上卷》第八十三条）

有人问阳明先生说：「每个人都有心灵，这心灵就是天理，既然如此，那为何有人会做善事，有人会做不善的事情呢？」阳明先生回答：「恶人的心灵，已经失去本体。」（出自於《传习录‧上卷》第三十七条）

弟子萧惠喜好仙家与佛家的道理，阳明先生警告说：「敝人在幼年的时候，同样笃信甚至有志于这两家的学说，自认为有些收获，并感觉做个儒者没什么值得学的内容。其后居住在蛮荒三年，看见圣人的学问如此简易广大，终于开始叹息懊恼，觉得自己错用三十年的气血与精神。仙家与佛家的学问，大抵来说，其最精湛的奥义，与圣学只有毫厘的差异，你今天稍微学点这两家的内容，就其奥义来说，只不过如同粪草，却动辄自信已有归向，觉得其美好到这种程度，这真是如同猫头鹰急着在偷窃腐臭的鼠肉罢了。」

弟子萧惠喜好仙家与佛家的道理，阳明先生警告说：「敝人在幼年的时候，同样笃信甚至有志于这两家的学说，自认为有些收获，并感觉做个儒者没什么值得学的内容。其后居住在蛮荒三年，看见圣人的学问如此简易广大，终于开始叹息懊恼，觉得自己错用三十年的气血与精神。仙家与佛家的学问，大抵来说，其最精湛的奥义，与圣学只有毫厘的差异，你今天稍微学点这两家的内容，就其奥义来说，只不过如同粪草，却动辄自信已有归向，觉得其美好到这种程度，这真是如同猫头鹰急着在偷窃腐臭的鼠肉罢了。」萧惠听完，接着请问仙家与佛家的奥义在哪里？阳

心体不能简单就说是集体潜意识（当然，同样不是个人潜意识），更不是来自于意识，因为意识出自于自我（这是佛学说的末那识），然而无关于自我的讯息（出自于潜意识），并不见得来自于自性（或来自于人类集体的自我意识），这使得意识与潜意识的和合，不见得能和合出自性，意境高者充其量只能和合出有染的自性（这是佛学说的阿赖耶识），却不能和合出无染的自性（这是佛学说的阿摩罗识），这是和合出的整体结构限制使然。

阳明心学的存在对世人的价值，正在于其义理具有拓展性，能让人不断依据当前时空的变化，去密思能与情境整合无间的观念。而且，其思考的框架，并不是要人因信仰而变做「意识型态」，借此「终结思想」，自己的生命就此变做「心学的奴隶」，而是要人因信仰而认识自性，借此展开生命的高度与深度，获得大自由。

学术与信仰被拿着某种自认客观的教条给蛮横分家，使得学者言说中国的学问，尽显得支离，而广大的人民只讲信仰，却不梳理学问，这同样是个大盲点，使得他们不能认识深度的心性。佛道盛行的背后，其实要破除名相，揭开更深层的文化与心灵问题，那就是世人不愿意有任何承担，然而，不愿意承担，同样不会有什么真实的领悟与解脱，这对于佛道两家的深层开展同样有损（信仰者其实只是种依附与寄托），使得议论心灵议题或议论文化问题的人，永远都停留在议论的层次，不能有任何解决。