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暗夜点灯做学问⊙陈复

暗夜点灯做学问作者⊙陈复对学者来说，做学问与做学术是一回事；但对大众来说，这或许是两回事。因此，老师要立志做学生的暗夜点灯人，引领其破除精神的昏聩；学生更要立志做个读书人，替自己埋藏能点灯的心蕊。
【特约专栏 | 刘莞】当荣格迷恋中华文化：打造解码生命秘密的钥匙

荣格最深刻解剖潜意识的著作，是他的手稿《红书》（The Red Book）。《红书》记录了荣格梦境和潜意识的精神历程，并有他手绘的精美图片，是荣格的集大成心血之作。荣格在书中用了大量的隐喻和象征，使人读来犹如天书，同时他又精心绘制了一幅幅美轮美奂的图片，这些图片中也融合了中西方各个文明古国的文化元素，每一幅画都是「灵魂的作品」。荣格在世时拒绝出版，直到他去世五十年以后，这本书才得以付梓。梦与潜意识，并不是胡思乱想或者无序无意义的讯息，其中暗含着我们个人的生命讯息的密码，也包括我们的文化集体潜意识的呈现，了解如何解读这些讯息，即是在学习如何解读自己的深层精神结构，只有把这些内容摊开来检视，才能完成我们的意识与潜意识的和解，而不是任由一方压制另一方，导致身心出现问题。荣格的《红书》，神秘得令人着迷，我们深入到荣格的这片神秘世界中，不仅是解读荣格的潜意识，也是解读我们自己与文化的深层根源。
疫情带给我们的反思：中国医学背后的天人合一思想⊙朱浩

疫情的扩散和蔓延，使得曾经人们习以为常的生活模式，因疫情而终止了，人们开始转向在家与自己独处的生活状态。当疫情终止了人们忙碌的生活状态，人们不得不停止下来与自己相处时，我们发现我们学会了交际应酬，拥有众多的朋友，懂得各种生存与生活的技能，拥有丰厚的物质，我们拥有这些引以为傲的东西，却没有学会如何与自己相处，来认识自己内在的无尽智慧宝藏，我们突然发现对自己的认识是如此的陌生！就像明朝心学宗师王阳明（1472—1529）先生所说：「抛却自家无尽藏，沿门托钵效贫儿。」因为这次疫情，使得我们开始有机会审视自身的存在意义：当你习以为常的奔忙生活停下来后，你是否有想过，假如自己在这次疫情中失去了生命，那自己长久以来的忙碌到底是为了什么？我们为什么活着？难道仅仅是为了满足终有一天也会消失的物质生活需求吗？既然这些物质需求终有一天会消失，那我们为何要花这么多的时间与精力去追求终究会消失的「假象」呢？这样的人生难道不会觉得很虚幻吗？既然这些追求是「假象」，那生命的真相又是什么呢？「不能出门」或许正是上天要给我们「放个假」，让我们学会与自己相处，探索内在的奥秘，重新思考未来的生活。
【心学专栏 |王学安】从周公人文精神到心理咨询人文化

在心理咨询人文化发展过程中，咨询师更应该去深刻反省，如何诚意面对当事人，去体谅和理解受苦的生命。这会使得咨询师与当事人之间不再是一种诊疗室里的医病关系，而是建立起一种正向的师生关系，在教化的脉络开展，咨询师可以引领当事人站在一个更高的视野去观看自己生命，思考如何诚意面对当下的情境才能脱困。心理咨询的人文化就要回到中华文化的起点，周公的制礼作乐当年就是种面向社会的普适性教育，从天道回到人道，心理咨询师正应该把周公作为人格的典范，不只个人应该修养身心，诚意面对上天，更要诚意面对当事人来帮忙当事人，来让受苦者化解困境，让心理咨询成为面向社会从事教化的历程，这是周公给予心理咨询人文化的启发。
【特约专栏 | 王岳】古稀之年的勇猛读后感

死亡其实才是人生最重大的事件，人要彻彻底底地为自己的死亡负责，你要以怎样的状态来最终闭上自己的眼睛，这是每一个人都要扪心自问的问题。董?妨旰缶腿ナ懒耍谄呤甑母吡淅铮热魏稳硕家诱飧鑫侍猓裕热簧戳艘槐沧樱谡飧鲋盏愦χ沼谡业搅税捕俚募以埃绾慰梢栽俚⒏槟兀课颐巧踔量梢运担�?芬槐沧佣荚谘罢遗瓮耪飧黾以埃缃裰沼谡业剑松猜砩弦叩骄⊥罚呓吹木鲂暮陀缕侨魏稳硕嘉薹ㄗ璧驳模∧鞘巧羁袢扔胝嬷康哪藕埃�
【心学专栏 | 张辰】我们是个甚？从公元2020说起——呼唤年号纪年的回归

钱穆曾说: 「我们本不是一个基督教国家，为什么要用西历纪元？现在又不称之曰西历，而改称曰公历，这也是一问题。将来若要为世界人类历史定一个公历，怎么定法，现在还不知。」世界有很多种的纪年方式，每一种纪年方式，都是立基于自己文化的主体性，是对于自己母体文化的追溯、继承，也是不同文化群体对于存在意义的耕耘与开展。年号不只是执政者改朝换代的标志，更是中国古籍经典与当下时空的对话，因此年号也常常承载着教化民众、孕育人文、净化世风的价值。时至今日，皇权已经远离我们很久了，年号纪年的意义不应该继续被窄化成皇权的象征，中国人也不应该活在「全盘西化」的阴影里。年号纪年应该是文化的载体、是中华文化的重要组成元素、是华人心灵世界的符号、更是凝聚华人文化认同的标识、还应该是现代生活与传统文化对话的智慧。展望当下中国，中华文化即将迎来一个盛世，而能展现中国文化的纪年方式，本该重新回归我们华人的日常生活，确立中国文化的主体性，为华人的心灵揭櫫大纛。
我们该相信中医吗？⊙周学儒

科技史学家李约瑟曾指出，中国直到15-16世纪的科学发展一直比西方更发达，但这种科学是种「有机体」（organismal science）的科学。在希腊文化里，「有机体」（organismal）就具有「整体」的意思，这是将世界本质作为「有机的整体」形成的本体论，在这种「有机体科学」系统下发展出的中国医学，自然难以与西方「实证论」科学展开对话。任何一种理论都很难脱离其自身的文化思想或哲学传统，但当下的世代已经是中、西方文化相互碰撞与影响，形成理性与知识主导的时代，我们的文化形态也无法回到古代的状态。中医未来的发展方向，也在这个时代下「中西会通」的大议题之中。在这个问题上，笔者更为认同宜兰大学陈复教授的观点：吸收与借鉴西方科学哲学，将「中华思想的本体论」跨越发展至可被视作「西洋哲学的本体论」，阶段性使用「主客对立」的认识论方式，建构理论获取客观知识，进而让中国「天人合一」或「主客合一」的「整体论」医学打开新的篇章。使得张之洞提出的「中学为体，西学为用」，不再只是伦理道德与实用技术这种浅薄的主张，从而真正完成深层意义的「中体西用」。
【特约专栏 | 王岳】在中国思想的历程里确认天命

《大学》里有提出「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」的观念，这个观念贯通了天与人、个人修养与外王政治。我们姑且可以说「格物、致知、诚意、正心」属于心性涵养的范畴，而「修身、齐家、治国、平天下」属于身外事功的范畴，两者本属一体，不可分割。然而，纵观整个中国思想史的发展历程，不难看出，在不同的历史时期，两者的侧重点是不同的。如果说从汉、唐到宋明，思想史的主体趋势是要来达到心性涵养的高峰，那么从晚明开始，思想史的主体趋势就是要由心性涵养走往身外事功，并要在这个面向上来走往下一个高峰。
【特约专栏 | 张辰】被坊间「二程」耽误的程颢心学

程颢与程颐两兄弟不仅外在动静举止有着迥然的差异，对于儒学的核心观念与义理的领会也全然不同，笔者相信外在行为表征的不同，恰恰来自于内在观念、修养方法的不同。从本体论上来讲，程颢认为天理在心内，而不在心外，故不必向外寻觅求索。儒家有五常「仁、义、礼、智、信」，程颢认为做学问的关键是认识孔子的「仁」，而义、礼、智、信则是人面对不同的世事时，仁在人身上所呈现出的不同侧面。这与王阳明所说：「心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。」如出一辙。对于程颐来说，虽然程颐也同样认为「仁」就是天理，但仁却在人心外。程颐说：「仁，理也。人，物也。以仁合在人身言之，乃是人道也。」（《二程外书》卷六）颐说：「知者吾之所固有，然不致则不能得之，而致知必有道，故曰『致知在格物』。」又说:「格犹穷也，物犹理也，犹日穷其理而已也。」在这里，「格物」被程颐解释为「穷理」，这应该就是理学的发端处。程颢通过《识仁篇》将孔子的「仁」与孟子的四端、董仲舒的五常的关系，以及与孟子提出的「良知」、「良能」贯通对应。程颢认为仁就是人先天固有的良知良&
【特约专栏 | 王岳】儒佛的「自性」之辨

所以，佛家所讲的自性，其实是空性，是论证意义上可以获得的本体，然而站在人的本性上，人无法真正体验到相关的内容。或者说，这只是一种理论上的完美境界，人的修行只能无限接近，却无法真正跨越过去。儒家的自性，落实在人间，就是人面对万事万物所获得的感知，人的奋勉，就是让这层感知不断深化，建构出一个观念的世界，来完整贴合宇宙的存在，从而可以安顿住万事万物，并引领天地万物继续发展。
【特约专栏 | 张辰】中国文化的失语症⊙张辰

当华人习惯于不断从西方移植语词概念，未经自身文化的辨识与消化，就用于解释发生在我们身边的社会现象、生活事件，罔顾其与我们的风土民情、心理事实的严重不对应。「五四」以降，华人因为对于西方科技物质成果的恐惧与倾慕，发展出全面西化与全面反传统的社会运动。百年以来，华人就沦为荣格所说的抛弃自己文化的可怜的模仿者，也如荣格所预料，我们失去了自身文化的主体性，对于西方亦步亦趋、东施效颦，并没有走出华人自主的学术道路。在这种历史历程中，我们主动屏蔽对于传统文化的即有体认，仿效西方人对中国文化的定义与异化，把「道」解释成事物规律；把「仁」说成形上学；把「心学」理解为唯心论；把静坐与冥想归类成神秘主义；把祭祀先祖视作迷信。而在生活中，我们依然按照自己习而不察的传统方式来过生活，在语言里，又不断的藉由否定传统来标榜自身价值，这就是文化移植所导致的精神分裂社会症候。在这种社会里，孔子被禁言、老子被禁言、孟子被禁言……中国无数思想家数千年累积出的语词概念，都无法重新正常的回归中国人的精神世界与学术领域，如此，作为文化意义「中国」将不复存在，雅思贝尔斯所说的「轴心时代」也将不复存在。
静坐里感受「洪炉点雪的冥想」⊙ 孔戴戴

在儒家的修养工夫里，有静坐、冥想、祝祷、书写心性日记和书法的练习，今天我想要和你们分享的内容是有关冥想的心得体会。这个冥想的工夫叫做「洪炉点雪的冥想」，它是陈复教授在《王子精灵法则》中的一篇文章，里面有来自教授自己的修养经验与心得。在冥想的开始，首先，要让自己双腿盘坐，紧闭双眼，双手手结心印放在腿上，或者，也可以让双手自然下垂，手心朝上，拇指和中指相碰，成兰花指状。这时，你可以念诵静坐里的一段话：「救世归仁在克己，朝天静坐养真诚；庄严奉献阳明子，大愿心学照众生。」
精英政治与民主政治

「民主」是舶来品，源于希腊字「demos」，意为人民。其现代定义为：「在一定的阶级范围内，按照平等和少数服从多数原则来共同管理国家事务的国家制度。」（出自百度百科）随着五四运动，爱国青年「内除国贼，外抗强权」的呼声，「德先生」（民主）以救世主的身份被移植到中国。雅典是民主的诞生地，回溯雅典历史，我们将视线聚焦于公元前399年。被西方世界公认为智慧化身的苏格拉底激昂的在雅典的法庭上论辩，法庭以「引进新神」与「腐化青年」这种莫须有的罪名进行民主投票决定其是否有罪。500名民主代表拿着用于投票的金属牌，表情凝重的投入用于计票的铜罐，发出清脆的铛铛声。一位智慧的先驱，一位无辜的哲人，在雅典法庭上以360票赞成与140票反对的投票结果，被判处死刑。在众目睽睽的审判庭上，公正被没有民德、民智的民主以集体的力量所亵渎。民主的基础是群体，而作为群体的共同存在，其首先在意的是谁不属于群体，而不是谁是否有罪。《乌合之众》中说：「一种文明的繁荣与进步。如果仅仅依靠以人多势众自夸的低劣成员的选票，是绝对无法让人放心的，一个民族的稳定与发展，必须有少数社会精英阶层来掌舵。」难怪《中庸》在开篇里就提到「自天子以至于庶人，壹是皆以�
号称史上最难心理学课程「智慧咨询」究竟难在哪里？⊙张辰

想要入门「智慧咨询」的学习者，需要跨过三种障碍：一是学习习惯的障碍；二是意识形态的障碍；三是学习态度的障碍。首先，现代人对于学习，都有着追求效率、速成的学习习惯。这种学习习惯会给学习者本人造成短视近利的风格，对于「智慧咨询」重视学员具备广博知识的素养，往往缺乏兴趣与耐心；其次，因为西方心理学对于华人来说，有着「先入为主」的深刻影响，这使得很多学员形成「非西方心理学即非心理学」的意识形态，如同「不革命即反革命」以此种非黑即白的论断方式，将在世界科学哲学领域最前沿、一大批中外学者数十年的学术成果拒之门外，从而失去接触「智慧咨询」的机会；最后是学习态度，「智慧咨询」的学习观，有着华人「终身学习」的传统态度，并以在生活里实践的学习态度来让自己生命的品质不断精进与蜕变，这也是为什么很多低学历的学习者会连续三年参与学习的原因。如果，你具备反求诸己的勇气、如果你对知识有着开放的胸怀、如果你愿意全身心将所学在生活里落实于历练，那么你就已经具备了「智慧咨询」初学者的基本素养。「智慧咨询」课程被称之为史上最难的心理学，却也是最前沿、最核心、最敢于敞开胸襟展开对话的心理学。什么样的心灵结构对应着什么样的心理
【特约专栏 | 张辰】我在另一个世界等你

我亲爱的爱人，我亲爱的孩子，我已死去，在另一个世界等你。我知道人的寿命有限，这个世界是所有人的归宿。这个世界里，人因为没有肉身，因此没有了身姿与面容。我在等你，可是，我如何能在那么多亡灵中认出是你？因为没有了肉身，也就没有了耳朵所以无法听见；没有嘴巴所以无法呼唤；没有眼睛所以无法看见；没有手脚所以没有办法触摸，我无法分辨与识别。我该如何与你相聚，我如此的想你。
〈由死亡这个终点回看〉读后感⊙王学峰

自我的感觉良好，往往建立在肉身的完好上，一旦肉身发生问题，自我的围墙就会被打破。由死亡这个终点回看，这或许可以成为一种冥想的办法，毕竟在身体并没有发生不可逆转的衰竭时，自我不可能自动产生溃破感，冥想死亡却可以帮忙启动这个过程。教授在《儒者的静坐》这片文章里，以阳明先生在龙场时面对生死议题，所经历的过程作为冥想的内容，就在帮忙人打破自我复归自性。自我是因为人的存在而存在的意识状态，自性就如同天一样地存在状态，是不是自我的存在就如同是天地间长出的一颗毒瘤，必须以一种非常厌恶地态度彻底地消灭掉，才能还
智慧咨询的新篇章：与先秦诸子相会⊙张辰

每一个观念与认知都来源于生活里的真情实感，对于华人传统文化来说，学问就是生活。西方的「哲学」是形而上的学问，大量的逻辑辩证都与生活产生无法对话的脱节。从这种角度来看，华人的传统文化更适合做心理学的资源。作为心理咨询师应当不断在生活世界里反思，在精神空间里开垦，只有精神空间丰富的人才能了解精神空间相对简单的人。作为咨询师的基本素养，要在生活里「学」、「思」并进，要在「不疑」处有疑。陈复教授强调，不要把很多的生活现象当做「理所应当」。
【特约专栏 | 张辰】中国思想的守夜人——缅怀国学巨人韦政通先生⊙张辰

后来，我与韦先生终于见面了，在二零一四年韦先生来深圳大学讲学的时间里，我赶赴深圳大学与韦先生见面。韦先生身边簇拥着很多的学生、学者和一些爱好传统文化的企业家，在陈复老师的介绍下，韦先生握着我的手说：「我知道！张辰！声音洪亮，说话气息很足（电话里），你很有能量啊！我知道你开办读书会，很好！我不如你，写书不是最重要的事，最重要的事情是做事，做事情很重要，儒家就是要做事，我说的是真的。」听到韦先生如此的肯定与鼓励，一时无言以对，只是带着激动的心情默默点头。陈复教授在旁边对韦先生说：「韦老师，你看，我的这些学生啊！都是『小韦政通』。」韦先生会心的笑了，陈复老师说中了韦先生的心思，那就是韦先生最关心的传承，韦先生期待传统有着新生的力量来延续。陈复教授这句看似玩笑的话里蕴含着对韦先生的深情，陈复老师言外之意是在告诉韦先生「不要担心、不要担心，会越来越好的！」这种师生的情谊，让我内心深感触动！ 
江南：充满灵性的文化生命体⊙刘莞

儒家思想最早起源于山东，在北宋时期，周敦颐开创了道学思想，被称为新儒家，也就是儒家的创新性思想，这种思想发展到南宋，朱熹成为集其大成者，并被元朝和明朝的统治者定为官方标准的儒学思想，可是，一种思想一旦是这样被设定为官方标准，就免不了会变得僵化。于是，到了明代中叶，江南这块灵秀的土地又按奈不住它的能量，要来转换这种思想格局了。
因年轻而不朽的灵魂：纪念韦政通先生⊙刘莞

八月六日上午，听到了韦政通先生去世的消息，震惊之后，心中浓郁的悲伤久久不能散去。虽然韦老师已经年逾九十，但是这样的意外，还是令人难以接受。脑海中响起某次韦老师在电话里对我说的话：「不要以为我会活很久，我这个年纪的人，可能偶然得个感冒，人就不在了。」这话当时听来就觉得很伤感，当它变成了事实，心中更升起难以言说的无限哀痛。能和韦老师结缘，起源于我的生命中另一段奇缘。我的老师陈复教授，二十年来在海峡两岸阐发心学教育，他利用网络的便利，他关照每一位热爱生命、精神受苦的青年，我们心学道团十几位同门因为心性

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