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人，这一生不需担忧吃不饱穿不暖赚不到钱得不到名，却该担忧没有活出自己真正的志趣，即便得名赚钱穿暖吃饱，都无法有深刻的喜悦，反而越拥有越感觉窝囊，我在科学园区有好几位学生，就处于这种状况。他们什么都有了，就是没有快乐，但，他们却深怕失去现有的各种物质回馈，因为他们怕一旦失去，就什么都没有了。这使他们活得很卑微，却动弹不得，他们不是不能改变，只是他们不知改变后会是什么景象。这些人就是没有看见本体，如果他们能感觉出本体的存在，本体自会指引他们坦然迈往更适合他们的道路！
因为你有完全独立的心灵，因此你能感知能响应，你痛苦，因此想吸收宗教或知识讯息来解除痛苦，这种心态能被了解，也会有相当效益，但，根本来说这是因为你的内在有自觉，你没有自觉，吸收再多知识或宗教都不能解除你的痛苦，只能不断暂时性的如同打止痛针让你藉由麻木减缓难过，如果你有自觉，不吸收任何知识或宗教都不会妨碍你正在逐渐解除痛苦，生命有自疗的能量，你在痛苦里有自觉，然后去看什么学家写的书籍或听什么法师做的开示，你真觉得正因此才被解除痛苦？错了，你的自觉，才是你会解除痛苦的根本原因，其他外缘都是辅佐自觉发挥能量的技术性工具而已。
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我看过太多这样的人了，当他们换做学生的角色遇见我时，人已经过了大半岁月，只能跟我长吁短叹而已，而我也只能很悲悯的希望他能因为跟我说话，而使苦闷的心境有一点抒发。人活著如果注定要过苦日子，人活著究竟还有什么乐趣？但，我常看见现在的年轻人竟不知往后要过苦日子，每天就在打电玩逛大街找自己认为有趣的乐子，等到储备能量的黄金岁月已经流失，恐怕想找乐子的机会都不容许，却要不断偿付往日消耗光阴，带来本金加利息的折磨。
有人请教阳明先生说：「看书不能明白，应该怎么办？」阳明先生回答：「这只是在文义上穿凿附会，因此不能明白。果真如此，还不如只是读着古时候的学问，看倒是看一大堆，顺着�?饤训诂解释过去，好像都很顺当，这样做学问，纵然对这些文义认识得极为清楚明白，不过终身不会有什么收获。人需要在心体上做工夫。如果读书不大明白，不知如何落实，就应该回归到自家心上体会琢磨，如此就能豁然贯通。四书五经不过都只是在说这个心体，这心体就是所谓的大道，明白心体就明白大道了，更没有第二件事情。这是做学问最关键的要领！」（《传习录‧上卷》第三十四条）
阳明先生征引《中庸》说「修道之谓教」，表示道体就是教化，有人不明白，问阳明先生说：「为什么道体就是教化？」阳明先生回答：「道体就是良知，良知本来是完完全全的明白，如镜子般察照，正确的事情就还给其正确，错误的事情就还给其错误，是非都只依着良知，不会有任何疑虑的情况，这良知就是你生命的明师。」（出自《传习录‧下卷》第六十五条）
有个人常常很容易动情绪责备人，阳明先生警惕他说：「探索心学最需要反省自己；如果只是责备他人，只见得他人的不对，却看不见自己的错误；如果能反省自己，方见自己有许多事情做得并不完善，如何还有闲暇去责备他人？舜能化解掉象的骄傲，其关键点只是不去看见象的不对。如果舜只想要端正象的奸恶，就会看见象的不对，凭着象如此骄傲待人的态度，必然不肯屈服，舜如何能感化象呢？」这个人听了很有感觉，对自己的行为不禁有悔悟。阳明先生再说：「你今后只不要去议论人家的对错，只要想责备或议论他人的时候，就把这个念头当作一件自己的大私欲，只有克制去除纔能罢休。」（出自《传习录‧下卷》第四十五条）
门人环绕着阳明先生而坐，其中有人动静举止甚为矜持的样子。阳明先生说：「人如果动静举止太过矜持，就其根本来说，还是生命有着弊病。」有弟子不禁疑惑发问说：「动静举止太过矜持，生命如何会有弊病呢？」阳明先生回答：「人只有这么些个精神，如果专在容貌样子上花精神，则对自己的心灵通常就照顾不到了。」有人的表现太过直率，阳明先生说：「如今讲论心学这个学问，却对外面完全不做检束，这还是把心与事区隔开来，当作两件事情了。」（出自《传习录‧下卷》第三十二条）
阳明先生说：「圣贤并不是没有世俗的功业与内含的气节，但他们循着这天理运作的规则行事，就自然而然呈现道的脉络，不会再拿功业与内含的气节来标榜自己的名声。」（出自《传习录‧下卷》第二十三条）
阳明先生说：「大凡饮食只是要滋养我的身体，吃了要消化，如果只是蓄积在肚子里，就郁结成块，如何能长出肌肤来？后世学者博文多识，留滞胸中，这都是如同饮食没有消化那般的毛病。」（出自《传习录‧下卷》第二十条）
萧惠问死生的道理。阳明先生说：「知道昼夜，就会知道死生。」萧惠接着问昼夜的道理。阳明先生说：「知道白天，就会知道晚上。」萧惠对此不解问：「白天还会有什么不知道吗？」阳明先生说：「你真的能知道白天吗？大多数人，每天懵懵懂懂的睡醒，然后愚愚蠢蠢的饮食，对自己的行径没有目标，对自己的积习毫无觉察，终日昏昏沉沉，这只是呈现在白天睡眠的状态，我称作『梦昼』。只有不论呼吸或眨眼那么短的时间，都不停止存养心性，让自己的心灵保持清澈灵敏，天理在其间的运作没有一息间断，这纔是能知道白天，这就是上天呈现在人身上的德性，这就是贯通昼夜的道理，其余哪里还有什么死生的道理呢？」（出自《传习录‧上卷》第一百二十九条）
阳明先生说：「省察作为工夫，这是在人有事情的时候，拿事情在心灵存养，善加琢磨；存养作为工夫，则是在人没事情的时候，直接省察着心灵本身，仔细观照。」（出自于《传习录‧上卷》第三十九条）
弟子陆澄曾经问阳明先生有关陆象山指出应该在人情事变上面做工夫的说法。阳明先生回答：「除了人情事变，则人活著不再有任何事情了。喜怒哀乐这些事情难道不是人的情感吗？由人的视听言动这些举止，到富贵与贫贱，患难与死生，这全部都是事变。事变同样都是在人的情感里，其要点只是在『致中和』，而『致中和』只是在谨慎面对生命的独立性，如此而已。」
阳明先生说：「当人精神专笃，就直接把握住心灵的本体，就能体验天理。动静都只是天理在不同时节的变化而已。」（出自于《传习录‧上卷》第四十四条）
有个弟子名惟干，他问阳明先生说：「孟子说：『执中无权，犹执一也。』这是什么意思呢？」阳明先生回答：「『中』只是天理的体现，只是《易经》的大化，随时都在变易，如何能执著去把握住？自然得要因时制宜。很难预先制订一个规矩来套死。这就像是后世的儒者，希望将道理一个接著一个，都说得毫无缝隙漏洞般，强要设计个格式来解释，这正是对根本原则有错误的执著态度。」（出自《传习录‧上卷》第五十五条）
有人读书的时候，常会拿里面的内容来指责批评朱熹。阳明先生说：「如果特意存个心灵来求异，这就不是涵养的本意。敝人的学说与晦庵先生常有不同的原因，在入门下手处有着细微如毫厘，差异如千里的区隔，因此不得不辩正，然而敝人的心灵与晦庵先生的心灵其实未尝有不同。如果能将晦庵先生文章内的义理做清澈而精当的解释，如何能对晦庵先生的文章再增减一个字！」（见《传习录‧上卷》第一百零一条）
弟子德章问阳明先生说：「听闻先生拿精炼过的纯金来比喻圣人，拿不同重量来比喻圣人的分量，拿精炼出纯金来比喻学者的工夫，这最是深刻与精确。然而您说尧舜有万镒重，孔子有九千镒重，弟子怀疑这种评价恐怕并不妥当。」阳明先生回答：「这还是在身体这个躯壳上起念头，纔会替圣人争个重量；如果不由身体这个躯壳上起念头，即使称尧舜有万镒都不会太重，称孔子有九千镒都不会太轻，尧舜的万镒，只是孔子的万镒；孔子的九千镒，只是尧舜的九千镒，原来并没有人我彼此的区隔。我们讨论圣人，只讨论『精一』，意即生命是否已经精炼出纯金，不会去讨论轻重，只要这个心灵纯粹反映出天理，这就会称作圣，如果讲能量与气魄，每个圣人如何可能都相同？」（出自《传习录‧上卷》第一百十一条）
阳明先生说：「如果人能去除比较的心态，不再称斤论两，硬是要做出什么伟大的志业，纔能证实自己是个圣人，每个人都只是各自尽着自己的能量与精神，就只是在这个心灵如何能纯粹善得天理去认真做工夫，那人人都自有其可塑性，个个能圆成生命，生命气象大者能成其大，生命气象小者能成其小，谁都不要往外假借与企图，生命就能无不具足。这就是实实在在做着落实工夫，明白何谓至善的本体，来藉此诚意身体的事情。」（出自《传习录‧上卷》第一百十一条）
薛侃曾经问阳明先生这个很紧要的问题：「只是专注在涵养心性，却不去钻研探究自己涵养的内容，如果误把人欲当作天理，这该如何是好呢？」阳明先生则响应说：「人生的重点在知道学习的原因，钻研探究自己涵养的内容，这同样是在做着涵养的工夫，不钻研探究的话，那反而是涵养心性的志向并不真诚。」薛侃再问：「何谓知道学习？」阳明先生则反问：「你不如说说看，人为何要学习，或者要学习什么？」薛侃说：「曾经听过先生的教导，您说学习就是在学习存养天理，心内的本体就是天理，体认天理只是要让自己的心底没有丝毫私意。」阳明先生回答：「果真如此，那你只须克服掉自己的私意就是了，怎么还会忧愁什么天理与人欲无法澄清呢？」薛侃回答：「正因为恐惧自己对这些私意的体认不真实。」阳明先生回答：「总是志向尚未立稳，如果志向真的树立，不论眼睛的观看或耳朵的聆听都只在里面，如何还会有对私意体认不真的道理？每个人都有辨识是非的心灵，不假外求，钻研探究都只是在体察自己良知的观看，不应当在良知外，别存个心思在发表意见。」（出自《传习录‧上卷》第九十九条）
阳明先生说：「灵敏的全知，这就是心灵的本体，使得人心自然就能感知，譬如说，看见父亲自然知道要孝顺；看见兄长自然知道要谦让；看见孩子掉落井里，自然会恻隐救援；这就表现出良知不假外求的特质。只要良知往外发作，更不会有丝毫的私意在障碍己身，这就是孟子会说：『扩充这个知道恻隐的心灵，仁的能量就会无穷的给出，让人受用不尽。』」（见《传习录‧上卷》第八条）
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