很多人常有如此误解：关注内在心灵状态的人或思想，通常都会与世隔绝不问尘事，致使如有哪位心灵的智者发表对社会各种问题的意见，通常就会承受价值不中立的批评。这种观点来自西洋文化里曾经在中古时期承受「政教合一」引发不断的政教冲突，致使当文艺复兴而降世俗政权统御机制增强，宗教退隐于世的呼声就会日渐高涨，再加上工业革命带来高度的工具理性意识，无法被量化的心灵就逐渐被排挤至边缘化的处境。

我们似乎普遍尚未严肃意识称做书院的深意其实有二：其一，讲授心性的学问。「书院」的社会形象架构自宋朝与明朝，其设立的本来宗旨就是藉由讲授儒学的心性来点化苍生，不论我们是否还记得宋明时期书院讲学的历史，如果我们现在废心性而不讲，无法打开本体的弘大与精微，就不该再称做书院。其二，讲授崭新的学问。

说修心养性，到底在修养什么东西呢？就是修养我们的念头。念头常得正，则精神常保舒态，念头有不正，即使外在环境不起变化，内在心境却在翻腾不已，而精神的翻腾，总会影响至外在环境。因此，修心养性不只要注意自己的行径，重点更该放在自己的念头，有时念头偏邪，则立即拿正确的观念来导引渡化，则立即就能安抚住自己，这就是观念工夫

「中华」这个词汇就在指「内圣外王」的神境，其实，这更在还原一个德性与文化因结合而发出能量的理想，这种文化，已经不是某个区域性的文化，而是圣王的文化，意即涵养自己的德性，让德性来做治国的能量源头，由此产生相应于德性的政治制度，去安抚百姓并泽被万国。敝人认为中国往日长期能做为东亚世界的领袖，不仅是因为中国的政治或军事的优越，而正是中国坚持这种济弱扶倾的王道理想，酝酿出气象磅礡的文化。

敝人如果没有心学，就无法对人间产生说服性，没有书院，则心学就没有获得传播的机会，因此书院就是敝人能阐发心学的根基。书院建筑的典雅空灵，当前的学校根本无法望其项背，现在我们的学校只能培育庸材，却无法涵养出经天纬地的栋梁，症结就在学校建筑的粗糙简陋，没有任何美感能说，自身就不知典雅空灵是什么意思，如何去烘蕴学生的人格？

儒学没落的时间点应该要由何时开始计量？历史常很纠缠，不会有清晰的答案。如果把推翻清朝，概念上（尤其在指政经文教的概念）彻底西化的中华民国政权成立（民国元年，公元一九一二年），当作中华文化尤其是其中位居主流的儒学衰亡的重要象征，如此儒学没落已经快要一百年了。

孟子曾在《孟子‧尽心上》里说：「尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」这里具体指出一套修养精神的工夫

儒学的根基在心性，这由孔子首度提出「仁」做其主张即获确立。

第一节 前言 这篇论文要能展开讨论，首先就得厘清「心学」两字的意思。如果心学只是在当前科际不断细致割画里一门新的专精学术，提供学者思考问题能有不同的认识路径而已，心学就不会有生命实践的存在意蕴，换个意思来说，它就丝毫没有存在的价值。当前社会的价值与秩序混乱，其严重性已经不是学者「换个认识问题的路径」就能无事的处境，我们需要有「真正能解决问题」的办法（而不是安坐在象牙塔里的抽象议论），这种有「真正能解决问题」的办法的需要性，尤其属生命如何继续安身立命的存在议题最获世人关注。华人学术圈（这里特别在指人

中华文化，随着其主要载体儒学的没落，已经隐没不彰很长的时间段落。如果儒学自来就是华夏子民安身立命的主要伦理信仰与涵养路径，华人随着工商业社会的发展，心灵长期处于动荡与虚无的处境，儒学的没落酿出文化的失根，对此更显得难辞其咎。然而，这是谁铸的错？心学，属于儒学反本开新后的学问型态，深植于儒家心性关注的根基，奋勉于人情事理的落实，意图将内圣与外王重新整合于一体，其与既有概念里的道德教条最大的差异，就在于工夫论的内在阐发。工夫是复见本体的路径，当前通俗的儒家与学术的儒家常无法恢复儒家本有的大气淋漓精神，其症结就在于没有做工夫的意识，因此都无补于生活的苦难与锤炼，而没有拿全部生命去实践对大道的体悟，儒家就没有存在的社会价值，要接着讨论儒学的外王志业，意即政治的架构，就会更显得缘木求鱼。

如果未来书院真正获得创办，里面就可教授心学三态的课程，而有「社会心学」、「文化心学」与「宇宙心学」这三种课程名相，院生可各自按照其心性层级循序学习，不致有过简与过难的困扰。

人有欲望不是问题，问题在于人是否有把欲望放在该放的位置。

良知是什么？良知什么都不是，良知就是良知，能让花开与花落的是良知，人如果有良知，人就能让花开与花落，因此，良知的本质是感性的存在，因为良知有感，故而万象蒙其化生。但，花开与花落有两个层次，也就是宇宙的存在与世界的存在这两个层次。良知创造出花开与花落，这属于宇宙的存在，某个人未看见这个花开与花落，花开与花落就与他的生命同归于寂，当他看见花开与花落，花的现象就在他的生命里猛然清晰起来，他的意识给予花真实的存在，这同样属于良知。

讲会能呈现出机动性很高的书院教育，席地而坐万缘俱灭当机见性，个中充满着道喜的滋味，往日阳明在稽山书院设教，就曾规划讲会，藉由弟子彼此督责论道共学，来弭补其平日被俗务牵引致使精神焦滞的状况

静坐这种实践工夫可搭配塑原出的观念工夫有很多种，譬如静坐可塑原出诚意；静坐可塑原出慎独；静坐可塑原出格物。

孟子说：「仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣！」（《孟子‧告子上》）有本体能克服住没有本体，就像是水能克服住火一般。

孔子说：「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。」这段话的意思是说：人藉由帮人自立而使得自己能自立，人藉由帮人贯通而使自己能贯通，由自己的生命实感做出发的引子，藉由渡化众生而得渡化自己，这就是复见本体的办法了。

心学最具震撼性的主张就是我们的内在直通整个宇宙，不假外求于任何现成的知识，人人往内观看就能洞见天机而得喜悦。孟子说：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。」（《孟子‧尽心上》）万物生生不息的脉络都具备在我自己的身上，翻转过来往内诚意相待，就会滋生出无穷的喜悦，奋勉由此去推己及人，要落实本体莫过于如此最直接了。其实，看见本体本来甚为简单，根本不需要任何工夫，因此孟子才会说：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。」（《孟子‧尽心上》）不需要学习就会做的举止，不需要思虑就明白的事理，譬如说孝顺父母，这是天自然给我们的本体，何需去学去思？但，如果障蔽我们的心魔已深，如何能不学不思就得复见本体？立志恢复良知良能，通过气的导引，才能重现良知良能。

「慎独」就是谨慎去面对生命本质上的独立性，如你们把它说做「诚意」去面对生命本质上的独立性，或「顺从」去面对生命本质上的独立性，再或者拿廖先生的说法，「心里」知道要「珍重」生命本质上的独立性，请仔细想想，这对「慎独」做为观念工夫来说，有很严重的差别吗？当人要意识到生命本质上的独立，不论是谨慎去意识，诚意去意识，顺从去意识，或珍重去意识，其实都很好，重点就是要知道你得「觉醒」生命本质上是「独立的」这件事，觉醒的当下就看见本体，因此，重点该放在「独」这个字。当然，廖明春教授由造字结构与出土文献来阐释「慎」这个字固然有其深意（虽然当天受到好几位台湾学者的反驳，但，这种议论恐怕永远都不会有结论），我却不是看重他说的「珍重」这个意思，而是很高兴他已经看出「慎」字较深刻的精神意义，这是对朱熹旧说的一大补正。

不要陷进「虚无」里，这是我对你〈见真章〉一文的最后感想。你已经知道人常有运用既有的知识与经验去塑造自认为的「道」的状况，这种文字的道概念的道模型的道，捏出一个深怀自信充满专断的假我，藉此维护他仅存的利益与稀薄的尊严，却常使人看不见真道，看不见真正的「一」，但，如果你因已经明白这层，反而陷进虚无里，再不知何谓「真我」，不断反复犹豫每个看见的真相是否为真相，这对生命没有丝毫裨益。但，你该如何看见真我呢？静下来，不要动思虑去思索这个问题，答案就会自己出现了。该如何静下来呢？透过平日跟你说的几个实践工夫，譬如说，静坐，好好摒除外援与外缘，纯粹内观己心，你的精神就会「浮现」出真章了（请注意我说「浮现」这个词汇，当你真的静下来，你就容易蕴化出某种精神情态的意象）。