从一般心理学上来说，当然可以给出很多的建议，来缓解这种心理紧张。譬如：适量的运动、听音乐、做瑜伽、冥想练习或放松练习等。然而这里问题的症结在于，这种紧张感本质上来自人们面对死亡的恐惧，人该要如何面对死亡这件事情的存在，这不是一个人们会时常思考的问题。心理学家余德慧指出，当人在日常生活里，往往会自动产生三种面对死亡的态度来保护自己，这三种态度就是三层机制，使得人对死亡的正在降临发展处暂时的失忆：第一层机制称作「非自身」（otherwise than being）意即人活着，往往都是遗忘自己的存在，对自身存而不论，唯有如此，人才能激发出无法被抹灭的操烦，往外展开，投射出某个我们会称作「成就」的东西；第二层机制称作「被抛掷」（be thrown），意即人面对生命都得要采取完全实际的办法来过生活，而不可能活在空虚里，如同被抛掷般，人如果不按照该环境的规则来运作，就会与世界脱钩；第三层机制称作「在沉沦」（be fallen），意即人活着就会预设且带着「滋味」的感觉去体会生命，使得我们将生活给意义化或价值化，体会的愈丰富，就会觉得愈有意义或价值（余德慧，2006：37-41）。

纪录片中有一位受访者说：相比于同时代的鲁迅，林语堂要更爱中国文化。这一点非常有意思。鲁迅笔下的中国文化充满了让人「哀其不幸，怒其不争」的怨气，暴露的负面内容更多。而林语堂笔下的中国文化，让人心生种种美好的向往，让人体会到的更多是温柔敦厚。会形成这种差别，与他们的生活经历是分不开的。鲁迅自幼在私塾读书，读书遇到困惑也不敢问，因为他的问题是「小孩子不该问的」。后来家道中落，他的父亲又被庸医耽误致死，所以他痛恨中医。再后来又被母亲安排了不幸的婚姻。这就是鲁迅的「生活世界」，偶从简单的表象来看，他与中国传统文化有关的生活，的确都是不幸的多。

王阳明同样在阐释「立志、勤学、改过、责善」这四个生命成长中真实且重要面向的意义，以此鞭策诸生落实讲会阐发心性又不离现实人生的精神。阳明门人兴办讲会「惜阴会」，王阳明也特别书写《惜阴说》相赠，王阳明说：「天道之运，无一息之或停；吾心良知之运，亦无一息之或停。良知即天道，谓之『亦』，则犹二之矣。知良知之运无一息之或停者，则知惜阴矣；知惜阴者，则知致其良知矣。」王阳明将讲会与良知并举，赋予了讲会「致良知」的终极意义。希望以此鼓励惜阴会建立一个师生、同辈彼此相互提携的生命团体，避免个人孤单陷入世俗价值的束缚困境，在团体中共学，彼此诚意切磋砥砺，共同获得灵性的成长。

在到台湾之前，常听到一句话：「台湾最美的风景是人。」笔者在台湾访学三月有余，对这句话有更真切的体会。仅将个人所见所闻记录分享。阿里山小火车 图| 图片出自百度我认为衡量一个社会文明程度的标准之一，是看它对待弱势群体的态度，其中包括有关部门为保证残障人士出行设置的公共设施是否完善，以及普通大众作为「社会共同体」，是否愿意为他们付出一些自己的出行成本。刚来到台湾的前几天，我就发现在台北的公共场所，可以看到相当多的残障人士独立出行。在公交车上，有放置轮椅的区域，司机看到有坐轮椅的乘客，会在上下车时跑下来，

苏格拉底说：「我唯一知道的就是我一无所知。」当我们将整个生命的感受，都受制于自己所知的某个他人的经验与思想时，意味着我们不再有成长的空间。我们从小到大的成长，都来自于我们承认自己的无知，因此饱含着认知与了解新观念的热情，使得我们不断的长大与蜕变。我们承认自己的无知，本来就是我们长大的经验，而现在，我们却忘却了我们成长中最可贵的经验，过着抱残守缺的人生。最后曲终人散，才发现陪伴自己的，只有孤独。「独立思考」如果意味着用自己认同的观念与思想来党同伐异，如果意味着生命只有「是否认同自己」，而不是让人与人在对话中相互扩大与成全彼此的生命，这就是成见。「人心中孕育的成见是一座大山，最可怕不是山的高，而是人常用这座山来区隔你我，预设他人的言行要获得自己的认同，就只有其愿意低头攀登你心中这座山。没有人想当愚公移除心中的山，我们只能看见各自站在山顶蔑视群伦。」笔者引用当代心学家陈复先生的智慧短语来为本文做个结束，以期与诸君共勉！

写文章有些像是要给自己的人生课程交一份到当下截止的总结报告，你已经坐在了考场里，无法再去人生的场景中实践一番来为自己增添分量，你到底学到了哪一个程度，在此刻，是要见真章的。写文章，也像是要对自己此刻的样子精致地做一个雕刻，最低程度上来说，是雕给自己看的，好让自己可以从外面来更仔细地端详自己，如果觉得面容姣好，放到公共的场合能够给大家带来赏心悦目的效果，那就可以考虑拿出来发表。这并不是什么自恋，因为我们都在从事着灵魂的整容，修整了一段时间，我们就要出来相互参访对照一下，好

人会呈现出不清明的状态，是因为不能够回归本体。努力恢复清明的状态或者想要回归本体，如果是带着人工的刻意想要经营出来，那是徒劳而有害的，但是如果当人将意识对焦于当下的意念，一切的魑魅魍魉便会因此遁形，这时，人会比较清晰地体认到，自己的一举一动都直接牵扯着内心，任何微小的举动只要不发自于心，便会引发不舒适感，只有当人正视并尊重自己的内心，把其具体的好恶感受作为自己动静举止如何发出才得宜，背后的核心关注和衡量标准，才能紧贴着存在，展现出本体的细腻纹路，呈现出清明的状态。孟子说，「行有不慊于心，则馁矣」

教育的本质是什么？在近代享有国际声誉的著名学者王国维的文章《论教育的宗旨》一文中，王国维回答：「教育在使人为完全之人物而已。」近代中国受着《天演论》中「弱肉强食」观念，所形成的生存压迫感影响，使得我们的教育不断的走向，以训练人的某项技能为满足社会需求为宗旨，而非培养「完全之人物」。成为「完全之人物」并不会对于发展专业技能形成消极的态度。反倒会产生，因主动承担社会责任，而形成创造性的能量。教育如果只是发展与强化人的某项技能，却导致窄化了人的视野，使思维变得机械。这也是孔子为何会强调「君子不器」的原因吧。

教育在潜移默化里——吾儿政元与出租车司机师傅的聊天我对于自己孩子的教育，可谓是用「没有」来形容，因为觉得体制教育给孩子太过束缚，政元的爷爷对政元的学习又太过关心与严厉，我就处在为孩子提供能够放松精神的努力里。曾经希望对政元有「易子而教」的机会，让政元从共同学习心学的同伴那里了解关于心学的内容。但政元的时间大多半都被学习占用，自己对政元的教导有着无法施力的无奈。而且，父母对于自己的孩子，常常会陷入偏爱的私心，不是用力过猛，就是力不从心。一直以来，我对自己的孩子没有正面教导的机会，其一是我自身早年与

不记得从何时开始，无论在家庭吃饭的餐桌上，还是邻里朋友碰面时，或是参加学校的家长会，互相寒暄问候后就免不了要关切询问孩子的学习成绩。或者鼓励、或者安慰、或者叹息与告诫，总是围绕孩子的学习成绩来表达。在这种奇怪的氛围笼罩下，孩子生活空间里的任何角落都不属于孩子自己。吃饭的时候，多补充营养，为了提高学习效率；参加户外运动的时候，呼吸新鲜空气、活动筋骨，调整精神状态，如此能更专注的学习；就连旅游都被赋予孩子能开拓思路，提高作文写作能力的价值；甚至早恋这件事，只要两个人互相勉励提高成绩，似乎都能在家长接

二是功利意识形态的作用；常常见学习心学的人要么放弃追求功利的生活态度，要么赋予自己追求功利的努力以「心学」的标识，或者干脆把追逐功利称作「事上磨练」。这种简单便利的办法固然能让自己的选择因各随其宜的解读心学而「高尚化」，却对于学习心学这件事来说，则成为停止其探索心学的羁绊。注重物质文明的工商业社会，社会成员整体都有功利的倾向，这固然无可厚非，但是，如果将经典全部赋予其功利的意义，经典无疑会落入成功学的范畴。不论有「视金钱如粪土」的清高态度，还是「唯成功论」的独断态度，都还是跨不过功利主义对自己的影响，而其阔谈的心学变成「反功利的心学」与「功利心学」，其实这与心学又有多大关系呢？心学变成将其自我主张装裱的外包装。