快乐是心灵的本体⊙陈复

有人问阳明先生说：「快乐是心灵的本体，不知道当我们遇见重大的变故，在悲哀到哭泣的时刻，这个快乐还在不在呢？」阳明先生回答得很好笑：「当人面临这种时刻，就得要好好大哭一番了，才能获得快乐，不大哭就不能大乐了，虽然大哭一番，这哭得淋漓尽致处，就是快乐，对于本体本身来说，其实并没有任何变化。」（《传习录?下卷》第九十二条）

这「快乐是心灵的本体」，其实是阳明先生自己说的话。明世宗嘉靖三年（公元一五二四年），他在〈与黄勉之〉（二）这封书信里说：「快乐是心灵的本体。领会本体的人，就是仁人，仁人的心灵，把整个天地万物都视作一体，呈现宁静祥和的情境，没有内外物我的间隔。」这显示出阳明先生认为，没有内外物我的间隔，这会感受出无与伦比的快乐，这快乐本身就是本体。然而，对照前面说不论哭或是笑，这都是快乐，然而对于本体来说却没有任何变化，显然心灵的本体寂然朗照，哭得快乐或笑得快乐都不是本体，而是本体的呈现。

当然，我们不是在写论文，无需咬文嚼字，而是精确指陈这情状。因此，针对「快乐是心灵的本体」这段话，阳明先生的语意有两层变化：其一，宇宙本体寂然朗照，这是就天的角度而言，然而，当人悟得这寂然朗照，这意味着人与天合一，就人的角度而言，天人合一会使人的心灵产生无与伦比的快乐，这表示人的自性本体已经被开启，那开启的当头就是快乐的浮现，因此我们可说「快乐是心灵的本体」；其二，在生活里大哭与大笑产生的快乐，并不是那自性本体被开启的快乐，然而，自性开启对生命的影响，却会使得生命在每个片刻都会想要活得淋漓尽致，没有丝毫遗憾。因此，大哭与大笑都是自性的呈现，而不是自性本身，因此自性这个感应机制并不会因为哭与笑而有任何更易。阳明先生因为随机设教的需要，故而在「快乐是心灵的本体」这段话里语意有翻转，我们后来不在现场聆听的学习者，只有厘清这个差异，才能回归实相。

最后，我们再回到「快乐是心灵的本体」这段话。一般人常会认为心灵在自己的身体内，其实，心灵不在身体内，不在身体外，因为「真身无内外」，这已经不只是物我无间，而是不再有我，却有个不再有我的我，假借我来做着不再有我的事情。这就是心学早已打破内外，却会由世外回归世内的本怀。勉强落在个体的层面里，却会发现真实的身体跨越肉体，包括跨越肉体内的神经与器官，但，其却假借着肉体（包括肉体内的神经与感官）来显现与应化，这个事实，就是为何只有世界能呈现宇宙的原因，当人蜕变出真身，才能意识整个宇宙最真实的生灭变化。当人能感知到真身的存在，这就表示他发现了心灵，这不是任何个人化的心理，而是种巨大的存在象限，在这个象限里，已经没有个人的感知，才能自如穿梭在不同的物质，综观物质与物质背后共通的存有炼。这种穿梭与综观的真身，印度的吠檀多（Vedanta ）哲学会称作「大乐身」（Sambogakaya，或称「圆满身」或「喜悦身」），这就能印证阳明先生说「快乐是心灵的本体」。要练就真身，还是得假借着肉体（包括肉体内的神经与感官）来涵养，肉体内「正穴」不过三百六十五个（如果合计「新穴」那就不止上千个了），然而要开启自性，并在当头里获得悟道无与伦比的快乐，只有认真依循着任督二脉，藉由唤醒这两脉的各部穴位，来开启自性。