弟子陆澄曾经问阳明先生有关陆象山指出应该在人情事变上面做工夫的说法。阳明先生回答：「除了人情事变，则人活著不再有任何事情了。喜怒哀乐这些事情难道不是人的情感吗？由人的视听言动这些举止，到富贵与贫贱，患难与死生，这全部都是事变。事变同样都是在人的情感里，其要点只是在『致中和』，而『致中和』只是在谨慎面对生命的独立性，如此而已。」

阳明先生说：「当人精神专笃，就直接把握住心灵的本体，就能体验天理。动静都只是天理在不同时节的变化而已。」（出自于《传习录‧上卷》第四十四条）

有个弟子名惟干，他问阳明先生说：「孟子说：『执中无权，犹执一也。』这是什么意思呢？」阳明先生回答：「『中』只是天理的体现，只是《易经》的大化，随时都在变易，如何能执著去把握住？自然得要因时制宜。很难预先制订一个规矩来套死。这就像是后世的儒者，希望将道理一个接著一个，都说得毫无缝隙漏洞般，强要设计个格式来解释，这正是对根本原则有错误的执著态度。」（出自《传习录‧上卷》第五十五条）

有人读书的时候，常会拿里面的内容来指责批评朱熹。阳明先生说：「如果特意存个心灵来求异，这就不是涵养的本意。敝人的学说与晦庵先生常有不同的原因，在入门下手处有着细微如毫厘，差异如千里的区隔，因此不得不辩正，然而敝人的心灵与晦庵先生的心灵其实未尝有不同。如果能将晦庵先生文章内的义理做清澈而精当的解释，如何能对晦庵先生的文章再增减一个字！」（见《传习录‧上卷》第一百零一条）

弟子德章问阳明先生说：「听闻先生拿精炼过的纯金来比喻圣人，拿不同重量来比喻圣人的分量，拿精炼出纯金来比喻学者的工夫，这最是深刻与精确。然而您说尧舜有万镒重，孔子有九千镒重，弟子怀疑这种评价恐怕并不妥当。」阳明先生回答：「这还是在身体这个躯壳上起念头，纔会替圣人争个重量；如果不由身体这个躯壳上起念头，即使称尧舜有万镒都不会太重，称孔子有九千镒都不会太轻，尧舜的万镒，只是孔子的万镒；孔子的九千镒，只是尧舜的九千镒，原来并没有人我彼此的区隔。我们讨论圣人，只讨论『精一』，意即生命是否已经精炼出纯金，不会去讨论轻重，只要这个心灵纯粹反映出天理，这就会称作圣，如果讲能量与气魄，每个圣人如何可能都相同？」（出自《传习录‧上卷》第一百十一条）

阳明先生说：「如果人能去除比较的心态，不再称斤论两，硬是要做出什么伟大的志业，纔能证实自己是个圣人，每个人都只是各自尽着自己的能量与精神，就只是在这个心灵如何能纯粹善得天理去认真做工夫，那人人都自有其可塑性，个个能圆成生命，生命气象大者能成其大，生命气象小者能成其小，谁都不要往外假借与企图，生命就能无不具足。这就是实实在在做着落实工夫，明白何谓至善的本体，来藉此诚意身体的事情。」（出自《传习录‧上卷》第一百十一条）

薛侃曾经问阳明先生这个很紧要的问题：「只是专注在涵养心性，却不去钻研探究自己涵养的内容，如果误把人欲当作天理，这该如何是好呢？」阳明先生则响应说：「人生的重点在知道学习的原因，钻研探究自己涵养的内容，这同样是在做着涵养的工夫，不钻研探究的话，那反而是涵养心性的志向并不真诚。」薛侃再问：「何谓知道学习？」阳明先生则反问：「你不如说说看，人为何要学习，或者要学习什么？」薛侃说：「曾经听过先生的教导，您说学习就是在学习存养天理，心内的本体就是天理，体认天理只是要让自己的心底没有丝毫私意。」阳明先生回答：「果真如此，那你只须克服掉自己的私意就是了，怎么还会忧愁什么天理与人欲无法澄清呢？」薛侃回答：「正因为恐惧自己对这些私意的体认不真实。」阳明先生回答：「总是志向尚未立稳，如果志向真的树立，不论眼睛的观看或耳朵的聆听都只在里面，如何还会有对私意体认不真的道理？每个人都有辨识是非的心灵，不假外求，钻研探究都只是在体察自己良知的观看，不应当在良知外，别存个心思在发表意见。」（出自《传习录‧上卷》第九十九条）

阳明先生说：「灵敏的全知，这就是心灵的本体，使得人心自然就能感知，譬如说，看见父亲自然知道要孝顺；看见兄长自然知道要谦让；看见孩子掉落井里，自然会恻隐救援；这就表现出良知不假外求的特质。只要良知往外发作，更不会有丝毫的私意在障碍己身，这就是孟子会说：『扩充这个知道恻隐的心灵，仁的能量就会无穷的给出，让人受用不尽。』」（见《传习录‧上卷》第八条）

阳明先生说：「人必须在事上磨炼做工夫，如此对精神纔能有大益。如果只是喜欢宁静的状态，只要遇到事情，精神就会受到影响而很烦乱，如此生命终究不会有什么长进。如果只是做着求静的工夫，这看起来好像在收敛精神，其实却是在放溺精神。」（见《传习录‧下卷》第四条）

阳明先生说：「只是存养着自己的心灵，使其常常无碍朗现，这就是学习心学的奥义。过去或未来的事情，思虑他们有什么利益呢？活着不过就只是摆放好我们的心灵，如此而已。」（见《传习录‧上卷》第八十二条）

有弟子问阳明先生说：「世道每天不断在沈沦，太古时候的气象，要如何能再度看见呢？」阳明先生说：「每天都能呈现一个纪元的循环。人在清晨时刻起身端坐，尚未与任何外物交接，其心灵呈现出清明的景象，这就如同在伏羲氏的时空赏玩一般。」（出自《传习录‧上卷》第七十二条）

阳明先生说：「知道是实践的开始，实践是知道的完成。圣学只是同一个工夫，知道与实践，本不可分开成为两件事情。」（出自《传习录‧上卷》第二十九条）

阳明先生说：「千古而降的圣人，只有这些东西。」他接着说：「人生一世，唯有这件事情。」（出自《传习录‧上卷》第二十七条）

阳明先生说：「坚持落实志向，如同面对心痛，只是全部的意念都在这个痛苦的感觉里，哪里还会有工夫说闲话或管闲事？」（出自《传习录‧上卷》第二十六条）

有弟子道通来信问阳明先生说：「夫子讲『事上磨炼』，并说我们人应该在一整天的时间里，不管有事或无事，只是一意培养本原。但，如果遇见事情来牵引着人的精神，或者自己对事情有感应，心上既然有觉，怎么能说是无事呢？」阳明先生回答：「一般人治理生命的学问，终身只是为着一件事情。自孩童至老年，由早晨至晚上，不论有事或无事，都只是做得这一件事情，这就是我们所谓『必然有事情』的状态。」这究竟是在为着哪一件事情呢？阳明先生再说：「事物出现的时候，但尽我们心底的良知来交接感应，这就是『忠恕离开道并不会很远』的意思。只要置身在有时善有时不善的处境里，或有自觉困顿，不知本末先后的忧虑，这样的人都是受着毁誉得丧的牵引，并不能真实致得良知了。如果能真实致得良知，就会发现平日所谓善的事情不见得真是善，所谓不善的事情，却恐怕正是因为受着世俗外在评价的牵引，正在自己贼害其良知。」（《传习录‧中卷‧启问道通书》第四条）

陆澄（原静）曾经写信问阳明先生说：「弟子不知道该如何做下手的工夫，常觉得自己的心灵无时无刻都不宁静，起妄念的时候心灵固然在晃动着；起觉察的时候心灵同样在晃动着。心灵既然是处于恒动的状态，就没有半时片刻能获得停止。」阳明先生回答说：「这是有意于求宁静，因此反而越来越不能宁静了。起妄念的时候心灵固然在晃动着，起觉察的时候心灵却不能说同样在晃动着，因为觉察如阳光的普照，不会有任何遗漏，光照本身固然可谓恒动状态，却更是恒静状态，天地就因为有这样的光照，而能恒久获得生长化育。而且，不要误认如光照般获得觉察的心灵才是光照，产生妄念的心灵同样是光照，事物自身或有明暗表里，光照这件事情则没有任何区别，这才是各种生物都能不息滋养的原因，如果有半时片刻停止，这种会停止的状态，都不是至诚无息的学问。」（出自《传习录‧答陆原静书》第一条）

阳明先生说：「乐是心灵的本体，虽然不同于七情的快乐，同样不外于七情的快乐；虽然圣贤别有真乐，但常人同样有这层真乐，只不过常人有而不自知，反而自己去寻觅许多的忧苦，自己加诸自己贪痴与颓废。即使处在这些忧苦里，被贪痴与颓废包围，然而这层真乐未尝不存在，只要一念开朗明白了，反身而获得诚意，就会看见真乐一直都在这里。」（出自于《传习录‧答陆原静书》第十五条）

阳明先生说：「人表现出来的精神与道德，或者任何视听言行，其中大抵都要带着收敛的自觉，这个自觉产生的能量，如果发散出来，其实是不得已的表现，整个天地与人物，都是依循着这个原则。」（《传习录‧上卷》第五十七条）

敝人目前传播心学十一年，常见有人这样跟敝人说：「弟子马上要开始工作了，往后就不再能学习心学了。」或：「弟子因为双亲的期待与施压，不得不赶快急就章的毕业，往后会再继续认真学习心学。」或：「弟子现在工作很繁忙，实在没办法认真静坐，更不要说跟夫子请益了。」或：「弟子不是不希望涵养心学，不过由于他人并不接受心学，弟子平日要做工夫，实在会有点困难。」虽然敝人传播心学，本来就应该帮忙化解人各种具体的疑惑，不过，如果疑惑的产生，来自于自己不清明的精神，他不想坚毅学习的志向，不肯面对自己的积习与困境，只是不断在想借口来躲开学习，那敝人再怎么诚恳解释都没有意义，因为他并没有做出任何「决断」，他还是留恋着不决断带给他感官的喂养或现象的荣华，他舍不得抛弃这些供给他过着好日子的「家当」，只因为要来「悟道」。

弟子陆澄曾经请问阳明先生，陆象山有关在人情事变里做工夫，到底是什么意思。阳明先生回答：「除了人情事变，就不再有其它任何事情了。喜怒哀乐，这难道不是人情吗？自视听言动这些举止，甚至富贵、贫贱、患难与死生，这都是事变，事变只在人情里，其要点只在『致中和』，『致中和』只在『谨独』。」（出自于《传习录‧上卷》第四十条）