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阳明先生曾经在大热天里讲学，有弟子省曾与王畿侍立在前，阳明先生看见他们流着满身汗，就拿扇子给他们说：「你们用个扇子�?风。」他们却摇手回答说：「不敢。」阳明先生则觉得很奇怪，说：「圣人的学问不应该这样把自己捆绑起来受苦，不要装出个道学家的模样。」然而，敝人看见整个社会对圣人有两极化的扭曲认识：其一，一般人把圣人视作与己无关的怪物，只要自己做些不乾不净的事情，就会常跟人笑着解释说：「我不是圣人。」藉此来把自己的行径合理化，这表示他们认为圣人是毫无人性的人；其二，某些人却反过来，同意圣人就应该毫无人性，并把自己就当作是圣人这种怪物，每天装出个自认的圣人样子，挟着自认的理直，对人毫不保留的辱骂，却从来不能反观自己已经扭曲的样子，在这种人眼里，圣人就像他们这样，绝不会有任何过错。 
我们涵养心性的人，不应该误认每天去做「自我谴责」就是在反省。我们固然要对自我意识如何的发酵与发作看得彻底，然而，却不是用责备的语意，误认只要不断数落自己，自我就能被赶跑了。我们要怀抱这样的意识：对於什麽是浓厚的自我意识，要有警觉性，不停止的观看每个意念的起落，只要发现其出於狭隘的肉体需要机制，就要知道这是自我意识。自我意识是否得要严密克治？这要有些区隔。如果是出自於最基本维持生理的需要，那不应该克治，而应该喂养。如果喂养已经超过最基本维持生理的需要，而与他人的存在与幸福发生关联，那就应该保持警觉，不要因为喂养自己，而影响他人的存在与幸福。人要维持运作，不可能没有自我，然而，人应该把自我给玻璃化，让他能维持肉体运作，却不会受肉体障蔽，而能映显出自性的能量，这就是无碍於自性的自我意识。
致良知就是个「信」，能信就能见，不信不能见，先要起个怀疑的态度来验证良知有没有，这就是采取错误的办法，自然无法洞见良知。世间不同的办法能获得不同的东西，怀疑能获得科学，相信能获得心学；怀疑能获得西医，相信能获得中医；怀疑能获得理性，相信能获得感性……，这只是不同的思考路径能获得的不同果实，本没有什麽好同意或不同意，只要如实去按着不同层面的需要对应即可，相信的位阶要高於怀疑，相信是根本，怀疑是技术，怀疑旨在成全相信，现在只因怀疑在成全的相信是「真理」这个假设，真理并不是真知，而世人已完全不知道「有真人，而後有真知」这种会游离的真理，才会酿就对「与真理不相应」的「相信」的敌意。
生命本来就是物因类聚，不要误认我们都长得像人，就直觉我们都很能沟通与了解。人的差异性很细腻，甚至心性的领会越深，其身体与精神的组合与发展就越发的细微，你不可能让全部人都满意你，你只能跟频率相投的人对话，与他们保持相当程度的沟通与了解，这样就已经能架构出完整的社会关系网络。因此，人跟人是什麽样的关系，就应该架构在你是什麽样的角度来领会心性，接着就会排布出相应的各种关系。 
大知大觉的人，不见得需要随人起舞，跟着他人「澎风」去数说着自己是如何的大知大觉。我们要知道，大知大觉很容易受限於环境的限制，使得真相不容易被世人知晓，这正是真相的最大特徵。如果真相真能被普世尽知，那还有因果业能这回事吗？绝大多数的人，受困於自身的业能，产生局促狭隘的角度，只能看见这个角度里能看见的视野，人真要扩张视野，这哪里是简单的事情？没有饱经患难里不忘做工夫的经验，就不能脱壳蜕变，产生更宏观的角度与视野。因此，大知大觉的人，要能宽然去看待各种小知小觉的人与事，他们的不圆满，有其因果业能，然而，这并不妨碍大知大觉该有的作法与行径，各行其事，乍看好像彼此不相干，只要小知小觉踏至尽头，其局促与狭隘的角度，已然捆绑住自性，无法看见更宽广的视野，他的自性自然会催唤他继续蜕变，这时候他就会与大知大觉相见了，即使这是隔世的相见，都值得我们等候，毕竟觉知本没有时间。
这本书《王子精灵法则：阳明心学智慧记》终于要跟社会大众见面了。犹记得距离今天的十年前，敝人在传播心学的过程里，觉得有需要针对当前时空背景，将阳明心学做大幅翻新，特别花一年的时间，每天清晨仔细研读《王阳明全集》（包括《传习录》在内），每两天写一篇诠释心学的文章，藉此来收摄精神并锻炼自己的观念，共计写出180篇文章，当时每写完一篇，就将文章放在海峡两岸各大儒家思想网路里（包括自己创设的心学联合论坛），当时敝人将这类文章集合称作《阳明心学涵养实记》，由于文章简明易懂，很快就获得好学深思的青年热烈回响，很多人常在网路跟敝人论学，蔚为一时风潮，直到现在，每当敝人接受邀请，到大陆的某间高校演讲或座谈，都还会有青年从各省不远千里而来，拿着自己收集与打印出来的《阳明心学涵养实记》纸本，既给敝人浏览他的眉批，更希望敝人签名留念，这些难忘且感人的经验，常萦绕在敝人的心头。
自性本体只会存在于「为他人着想」的意识里。常见人在庙里求签，他很诚意跟某个神祷告，请某个神能保佑他事业顺利，或财源滚滚，或感情有着落……，他如果很诚意去祷告，掷杯总能获得一正一反的圣杯，或因此抽得上签，这表示神的应许，然而，后来的发展却不见得是如此，这是什麽原因呢？这并不是神在欺骗他，而是他的自我意识太强，牵引着他的掷杯或抽签跟着呈现出自我意识的愿望，但，外在客观条件的发展却不见得能随着他的主观意志而转，缠会跟着心想事不成。因此，人不要对「诚意」有「太过简单」的成见，你诚的意究竟是自我的意，还是自性的意，你得要仔细厘清，自性的诚意不能有丝毫个人的愿望，只有人愿意替他人或整个众生设想的时刻，自性缠能浮现。你看某些算命奇准的先生，他们能一语道破他人的命，这就是因为他们已经不再有自己，他们的身体甘愿做宇宙本体微露天机的桥梁，个人的意识被放掉，宇宙的意识就能进来。
阳明先生的诚意实在很惊人，他大胆揭露自己骄傲的积习，并说奋勉想要刮除这毒瘤，却还会时常发病。你如果能了解，在明朝考上进士的人，就已经被整个社会视作国家的栋梁，比现在的博士还要显贵，更不要说能做官管理百姓的事，俗话说「官大学问大」，当官是被众人捧在手上，言语奉为圭臬，你要能充满着自觉，知道自己的限制，不随名望与权柄起舞，那真是不简单。不要说做官了，现在的时空里，只要有一天被人视作是上师或上人，你就不知不觉开始有身段，在众人期待的目光里，你不敢吐露自己真实的喜怒哀乐，更不可能承认自己有什麽盲点。阳明先生的伟大，正在于他在字里行间，就轻松承认自己是个人。
其实，即使他就是真正的夫子，他愿意大胆承当的刹那，就已经招来各种生死交关的艰难考验。当夫子哪里是这麽容易的事情？这不是荣耀，而是对人间的大慈悲与大诚意使然，他要用他的肉身，大无畏过着风雨交加的人生，来直接证实宇宙本体的存在。因此，我们应该彻底相信本体（这包括「宇宙，世界，自性」的三合一），其自会帮我们过滤出夫子，我们不需要忧虑谁是真正的夫子，我们该忧虑自己能不能交出生命的主权，做个真正的弟子，给自己机会与本体合一，与人建立密合无间的信赖关系，深深品尝心性的至福滋味。
现在的人，都喜欢宽言慰语，说些不痛不痒的加油话，很怕被人严厉的指责或教导，这种畏惧的心理，使得他们只能听闻大道，而不能实践大道，只知道如何改变会比较好，然而却无法做任何改变，因为他的积习正在牢牢控制住自己。因此，听见敝人的言语越发的温柔和缓，弟子应该要感觉越发的难过，因为你要知道自己的积习深重，而你并不想改变，因此我们就慢慢来，偶尔来点安慰剂，直到你自觉为止，这同样是中医的「急症缓治」了。
如果你是个俗人，很自然只会关注着阳明后裔，如果你是个士人，很自然还会关注阳明后学。其实，阳明后裔传承着阳明先生的肉体血脉，阳明后学则传承着阳明先生的精神命脉，了解这两脉的发展，对于了解心学都很有意义。阳明先生的大命，要拿大难来获取，有志做他的后裔与后学，则都继承这种特征，甚至这已化做心学的特征，那就是只有经历过彻底的摧毁，缠能全然的蜕变，只有通过大死，缠能大生。人不应该只问做事是否有福报，而该问做事是否有正道，即使做着正确无误的事情，都要承担做事自然会滋生的各种抵抗与阻挠，世间从来就没有享受不尽的福报，然而，如果后来会有福报，那得要终生坚持传播正道，经历各种挫折与打击，决不退缩，缠能获得这世上对你该有的承认，然而，这种承认却不见得是荣华富贵，而是公允的评价。
沈溺于性或束缚于性，都会使得生命常呈现觅不得苦，不再有盎然的生机，最明显的征状就是两眼无神。人不应该承受性的折磨，不论是沈溺或束缚，这都会让人终生颓废失志。你厘清某个公认的觉知者这辈子对待性的态度，就能了解他的心性臻至如何的程度，如果这个觉知者此生耽溺于性或束缚于性，他讲的思想都会酿就聆听者的灾难，因为这不符合本体的生生不息，不论他被世人交相称赞意境如何的高迈，心性有深度涵养的人，都不会是个性无能的假活人，或是个性饥渴的真禽兽。性的开展，就是在顺应自然，我们要善于调伏，那就是该发则发，该止则止，这发与止的机制，首先不来自于外在的伦理，而得来自于本体的感通，就本体的脉络来说，能使人与人相互悦纳与交融，这样的性关系就符合礼，人与人只要不能相互悦纳与交融，却发生性关系，那种交互抵触的撞击能量，酿就对自己与他人生命的伤害，就是失礼。因此，爱的有无，就是礼的有无。符合本体的脉络，跟着设立规范，缠能产生无碍与无害的伦理。
阳明先生说：「你问我是否有神仙，还问与神仙有关的其他事，已经三回了，敝人都没有回答。这并不是不愿意回答，而是没有什麽好回答！昨天你让弟弟过来，务必希望敝人能回答，敝人只好跟你说，诚然，自八岁开始，敝人就很喜欢这类的学说，现在已经三十年过去了。我的牙齿逐渐摇晃得很厉害，头发已经有几处变成白色，眼睛只能看见一尺内，耳朵只能听到几丈外，常常整个月卧床不起，吃药量加大，这大概就是我想做神仙的效果了。认识敝人的人却依旧妄称敝人能做神仙，您还跟着妄听而不断过来问敝人，不得已，敝人就只好姑妄跟您说做神仙的道理了。」
西洋科学的意识型态，把心学视作无法量化的思维，因此不看重人心这门学问，或即使看重，都会看重其意识型态里量化人心的心理学，而不会看重触摸至灵性的心学，这种类型普遍来自于当前的学术显贵，他们垄断学问，使得学问只能被他们「儿抚」，用来当作获得富贵的工具，却不能被大众共享，成为人人都能讨论与关注的议题。在这种科学主义的独断态度里，人文精神低落，人不再有存在的尊严。
他只想认真反省自己：是否没有认真怀想与领会良知，却一直在跟人讲良知？他不在意那些诋毁自己的人，因为即使是他的弟子，刚开始听闻他的学说，都难免有无法相信，而产生诋毁的言论，然而，他引领的门径却逐渐在他们心底发酵，使得这些弟子逐渐归来，安知现在正诋毁阳明先生的人，不会是来日最认真传播心学的人？阳明先生不需要责人，只需要责己，他只应该把心学的能量越磨越光亮，让自己能呈现良知的完整面貌，而不应该批评他人不肯相信心学。
我们处在乱世与末世里，面临有人当着面称赞你，背后却在诋毁你的现象，实在太过于频繁了。人习惯于对人无情，因此他不在意自己说出来会有什麽影响，或者平日被人言语暗杀，转个身再造谣生事去暗杀他人，毫不害怕报应缠身。正人君子面临这种精神剧烈在摇晃的恐怖时空里，该学习的课题就是坦然与无愧，坦然与无愧并不是在面对世俗的道德，更不是在面对众人的评价，而是面对着自己的良知，要确信自己说的话无误，做的事没错，没有对不起谁，纵使不能堵住众口铄金，绝不能让自己的频率跟着起舞，降落到相同的卑鄙意识里，那会翻搅出大量的负面能量来消磨与蒙蔽心性。人的胸怀要广阔，缠能常常自觉幸福，肩头缠能担得起重任。
不能否认存想本体的意义，毕竟这是内圣外王的根基，如果这层都要否认，那儒家就没有精神的底盘，其内容稍高者只是种社会思想，其最末者则是教条主义，而不论高与低，都将不具有深层的灵性意蕴，这对于全人类就没有普遍的启发性。如果承认存想本体的意义，那各种观念工夫或实践工夫，都能帮忙我们掌握本体，静坐是个结合观念与实践的复合工夫，同样不例外。既然静坐不例外，且不限于「坐着养静」，那反过来说，坐着养静，同样还是能帮忙存想本体，我们不应该妖魔化这个动作。
人如果能诚意面对生命，其实就很容易看见并化解生命的盲点。人如果总要靠衣服或语言的装饰，来炫惑他人的耳朵或眼睛，藉此让他人相信你都很好，或很称头或很成熟，这并不是在蒙蔽他人，而是在蒙蔽自己，因为人家觉得你好不好并不重要，重要在于自己常不愿意内观生命，觅得心性的突破。而且，外在事业的开展，如果没有内在精神的历练与养成，很难不变成被事情牵引无主的俗人，终生在表象里打转，浪费时间，做尽无意义的琐事。人诚然需要有事业，不过，人的事业要有心性做基底，缠能给出意义，不断过关，活出天命的人生。
人要有定见，不受流言的左右，这需要大智慧。世人普遍习惯于昏沈，绝不是没有原因。首先是世人通常智慧未开，不晓得什麽比较根本，常受不住暂时性的困难，与唾手可得的诱惑，就立刻屈服于能马上拿到的好处，而不肯放长线钓大鱼，却反而失去彻底解决困境的机会，一辈子受苦。最诡异的现象在于，能让人挣脱困境的东西，都会呈现出不起眼或无利益的假象，并且还会让你刚开始受苦，你只有带着坚强的意志撑过去，缠会最终品味到本相。再者是世人容易受舆论的影响，耳根子很软，人家说东就做东，人家说西就做西，跟着人潮浮浮沈沈，大家这样会淹死，你就跟着淹死了。人的昏沈与清醒，背后就是心性的蒙蔽与张开，世人常不知道什麽是心性，不过世人都很相信自己的直觉，常会说要「顺着直觉去做」，不过，昏沈的人，顺着那受蒙蔽的心性的直觉的牵引，往往把自己搞得糊里糊涂，遍体鳞伤后，却依旧不知道这来自于愚痴。
阳明先生有过如此丰富直接或间接的梦境，这就难怪《传习录》里纪录，当有弟子问：「睡着的时候该如何做工夫呢？」阳明先生就如此回答：「知道白天如何做工夫，就会知道夜晚如何做工夫了。白天里，良知是顺应环境没有窒碍在开展，夜晚里，良知是收敛在生命底层凝聚为一体，这使得你只要作梦，就能呈现出征兆，呈现征兆就是在做工夫。」（见《传习录·下卷》第六十七条）我们不能轻看梦境，这里有自性在酝酿与开展，让你知生知死知天命。因此，哪里是「真人无梦」呢？那只是在说真人不作自我意识去颠倒实相的梦境罢了。当孔子都对自己好久不再梦见周公而深感忧虑，从阳明先生的往事里，我们更应该知道「圣人常做自性的梦境」，而且，圣人会尊重这由自性发出的梦境的指引，并从梦境里领会生命，藉此来做工夫。
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