伟大的弟子⊙陈复

阳明先生征引《中庸》说「修道之谓教」，表示道体就是教化，有人不明白，问阳明先生说：「为什么道体就是教化？」阳明先生回答：「道体就是良知，良知本来是完完全全的明白，如镜子般察照，正确的事情就还给其正确，错误的事情就还给其错误，是非都只依着良知，不会有任何疑虑的情况，这良知就是你生命的明师。」（出自《传习录‧下卷》第六十五条）

生命只有善于做个「受体」，纔能聆听存在的深意，与统摄万有的本体和合，人如果只是执着自己这个主体，就会漠视身体外面的存在与自身本来紧密联结，万有一体的事实被主体蒙蔽，人就会与心性疏离。当阳明先生指出良知就是我们生命的明师，这就意味着只有我们有志做个清澈的弟子，纔能「虚己」，人愿意放空生命，接受良知的指引，就能感应出存在的深意，活出有良知的人生。

或许有人会问：「良知看不见摸不着，该如何把握，接受良知的指引？」这就需要有证得本体实相的明师，来帮你点出良知的本来面目，这个证得本体实相的明师就是你的世界本体，他帮忙你架构出世界的存在，让你获得正确的观点来领会这宇宙的存在，通过这个桥梁，使得你智慧大开，直悟本真，这样的明师就儒家而言，就是你皈依的夫子。

不论有没有夫子，都不能没有弟子，因为弟子是良知要指引的对象。伟大的夫子着实难得，伟大的弟子更难得！因为伟大的弟子能虚己来体道，感应天听，完整活在与本体合一的冥契，落实其对本体的领会，开展出淋漓尽致且推展世风的人生。当人的意念未净，就会在活出自性或活在自我里犹豫不决，就会只在意个人的毁誉得失，而不敢大胆承当，开出新生命。

伟大的弟子，来自谦虚的生命态度。谦虚不是种作态，不是在应酬交际里故意表示礼让，谦虚的对象在天不在人，即使面对着人，我们的虚己展露出的谦虚，其目的还是希望能倾听天意，这点尤其应该注意，当人把握住本体，待人处事的表现就会温和有情，善待每个受苦的生命，实践理想的人格。因此，每个有志成圣的儒者，其要领就在铸出伟大的弟子风范，堂堂正正做个人。