当然，大觉知者其私人生活的层面就会显得越公开化，这来自于他公共生活的层面相对来说比例较重，各种私人生活常顺其自然就被自己或他人放在公共领域里让人了解，这能让他人更加了解他在讲授的观念。敝人会带着道团的同志共同在网路写日记，就是希望透过公开检视自己的私生活，来锻炼同志的心性，培养心学的菁英。其实，私生活的公开并不是问题，因为即使公开，我们都要了解：文字并不是真实本身，诉说的内容不可能包罗全部现象里的事实，更何况心学涵养者还有大量精神的认知要梳理。公开私生活的要点在于人有没有爱，如果没有爱做基点，那讨论这些私生活，都会显得干涩与尴尬；如果有爱做基点，那任何奇怪的现象背后都有可被了解的脉络。我们应该自问是否带着爱来书写，读者更应该自问是否带着爱来阅读，只有带着深沈的善意去认识生命，而不是带着窥探隐私的恶念，如此了解他人的私生活，缠能对心性有滋补，否则只是在蹉跎光阴与浪费生命而已。

因此，获得神的眷顾，其实应该是听从曾经真实活过的圣人的教导，他们经历过的苦难，使得他们的话语更加真实。祭祀圣人，就是祭祀阳神，按着圣人给出的观念而在生活里实践，就是活在神许诺的幸福里。人如果贪恋着车子与皮衣，应当要自问这就是幸福吗？光鲜亮丽的物质，不如有人真诚的爱你，而你还能真诚的爱人，更来得可贵。立志做圣人，只是在立志过着精神富饶的人生，精神富饶的人生，并不意味着就会过着物质困窘或物质富裕的日子，而是正神会保护你不论富贵或贫贱，都因为有着正确的观念，而过着充满爱意的人生。

因此，学习心学的第一点，就是搁置名词。凡是与人讲话，听见有个生涩的名词在反覆讲说，必然要先问清：这个名词到底是什麽意思？彼此先对名词问题解释清楚，再探索是否还需要再申论。最好的状态，则是人与人讲话，尽可能使用最直白的话去说，说到彼此能心领神会的程度后，再给出相应的名词，就会有画龙点睛的效果。学习心学的人，要针对心性的真实面去不懈探索，却不应该有「开宗立派」的想法，因为这本身就是种求胜的心态，这种心态不去除，那会是心性整体的灾难，不论是施者或受者。有人曾经表示，世间没有「创造性」的学问，因为学问从来都在那里，哪里是被谁去阐发？这就象是哥伦布宣称「发现」美洲大陆般荒唐，人应该老实做人，实在求学，而不是执着于虚妄的创生新说。然而，这种来自于谦虚的民俗说法虽然对于去除求胜的心态有益，却并不是事实。

阳明先生真是大信良知的人，这封信可看见他彻底的相信进去，九死不易，并从里面滋生出各种洞见，再散播这些消息给世人。阳明先生不能因为与知己的情谊，就不说破其人观念的盲点，这就不是在帮忙人，而是在忙于应酬了。因此，他得要坦然说出自己相信的观念，因为他已经不是在为自己而活，他的动静举止，都影响着广大的心学儒者，他要对他们的安危祸福负责，因为他们相信良知，而阳明先生正是讲破良知的第一人。敝人立基于最彻底的人文精神，兼容并蓄各种宗教与哲学，既称赞这些大觉知者的精湛点，同时不避讳他们的破绽点，这只是基于澄清自性（良知）使然，世人如果来与敝人论学，正应该根据这些实在的论学里反覆商量，而不是带着傲慢与倦怠，跳开那毫厘的差异，误认我们只要保持善意的距离与情谊即可，这样就是没有诚意在面对心性了。

人常面临抉择的困难的时候，就会慌乱手脚，心神不宁。其实，心学的态度却是在教人：把你的困境和盘托出，如果你同时有两种（或更多种）情境，做这个就由不得那个，做那个就由不得这个，当这些情境彼此缠搅出死结，你根本不需要由自己来作主，而是把情境都摊开来，由时间推展的外境来帮你自然作主，当你很诚意的理清到底有几种跟你有关的情境，这理清就会齐一你的精神，发出的能量，就会产生让事情获得化解的效应，虽说外境来帮你自然作主，其实还是因为你的理清蜕变出觉知，在化解外境，使得外境跟着回应你的理清。因此，天命还是来自于人的诚意，人愿意大胆承当，即使暂且不知道最后的结局，天却会因知道你准备好了，就给你机会来承当大任。

学习佛教成为很多人拒绝真实人生的口实，这个问题早在明朝时已经存在。阳明先生在这篇文章里对皇帝的劝告，不正反映这个处境？很多人抛弃家人不顾，散尽钱财，全心全意参与佛门法事，只图能给自己减轻罪孽，殊不知让最亲的家人无法获得妥善的生养，这不是做任何其他法事能弥补的罪孽。阳明先生常说的「事上磨练」，需要世人再三揣摩。

再者，阳明先生说他们不尽然合于涵养生命的「中道」，这「中」是指心性的洞见。当我们称呼「儒家」的时候，重点不是种名相的执着，而是精神光谱里不偏于任何极端而立足于人间的涵养路径。已经具有圣人能量的儒者，不需要再耗费精神跟神人沟通（尽管他同样能与神人沟通），他只要让自己「就只是存在」，每天认真在日常生活里踏实奋勉，做好自己生命里的承担，就能使肉身蜕变出精微的光体，他存在于哪里，哪里就获得福报，他不需要再跟谁祈祷，他只要面向自己的心性，就能直接扣应住宇宙本体的创生，而与其相生，给出对应的世界的存在。因此，如果他是个主事者，遇到旱灾，只应该认真去管理他本来就应该管理的事情，仔细检查自己是否尚有疏漏，挖空自我，最后，当他再因应受苦众生的需要，公开跟上天祷告，那他的愿望就会立刻应现。

人如果有幸不需要工作，那并不见得就需要去退隐山林来涵养心性，如果真想涵养心性，重点应该放在领悟「就只是存在」。我们资本主义的社会，国家机器给出的教育，就是催眠大家要不断工作，藉由增加产能，来增加自己的名与利，做到退休或死亡为止，如果不工作，人就会觉得自己是个废人了。我们怎麽能如此严重的两极化看待人生呢？这种奋勉产生的效益，很可能会是地球的重大灾难。我们得承认，工作的人，并不见得就是个正常人，正常人应该是指精神与身体的完善运作，绝大多数在工作的人，常常是有各种慢性病的人，他们的精神处于高压状态，人通常不会喜乐，反而得靠着过激情与畸情的生活来维持平衡。反过来说，有幸不需要工作的人，更应该做个正常人，正常人并不见得就是继续去生产线上生产什麽东西，而应该去练「就只是存在」（Just live in the Existence），这存在，意味着喜乐的活着，不依赖任何奢望而活，远离各种颠倒梦想，甚至什麽都不再想，就只是因为活着而喜乐，因此能喜乐的活着。

每个人都很容易觉得自己很忙，然而，忙的事情多半与道业无关，而是些与具体利害有关的事情。人只要待在自己的处境里做着与利害有关的事情，没有几天就会把圣学抛诸脑后，被各种利害牵着鼻子摇摆不定，自然跟着昏沈不定，因此就很难再涵养什麽心性。夫子就是教授儒家心性的老师，人需要认夫子，而有个涵养心性的团体，常常相聚论学与做工夫，使得自己能有调养生息的契机，如果总是自认很忙，无法来聚会，那其实并不是忙，而是懒病在作祟。懒病是养就一身积习的原因，积习会使得人总是想着最便利自己嗜欲的事情，只要每回在嗜欲前面退却，不断喂养着嗜欲，那就很难去看见心性的根苗了。

太多人喜欢拿些古人的言语，或洋人的观念，就在咬文嚼字，不断敷衍与铺陈这些说法，讲得越艰涩越高兴，目的却不在於澄清真实，而是要藉由操纵或编织这些说法，来「证实」自己已经是如何的高明光大，并跟人炫耀自己的学识，或用来打击自己预设（或对自己有威胁）的敌人，这样的人，实体的空间就是那些象牙塔里的学者，他们往往在各种学术探索里显露出犬儒的脸色，批评全部被他们看见的人与事，好像其他人的言语或观念都犯大错，只有「像他们自己」那样的状态缠是正确；虚拟的空间就是那些网路自封的大师，他们很认真在网路跟人做文字斗争，永远不服输，好像他们的生命没有任何需要自省或谦虚的角落，他们自认永远都处於绝对真理的位置。这些人其实并不是在驰骋学问，而是藉由学问做工具，来驰骋他们最原始的征服欲望，那是种兽性。你花时间跟他们说话，如不是自取其辱，就是自讨没趣，浪费精神，却不能领会任何有益的内容。

把「志」这个字拆开来看，就是「士」与「心」，立志的本质，只有做个有心性的士人，如果没有这样的志向，立志要做大官或发大财，或做各行各业，这都只是种事业，都不是真正的立志。阳明先生这里讲到有关于涵养心性的重点：修行的本质，只是在「修意念」，恶念来自于习气，善念来自于自性，善于调伏自己的意念，并不是要没有意念（那是空性的解脱），而是要常怀至善的意念（那是自性的觉知）。人自称有至善的意念很容易，毕竟只要自性未泯，总能有片刻的善念，然而要全然活在善念里，这就需要立志，决断此生只有无时无刻不活在涵养心性里，人生缠不会失焦，更不会活得毫无意义。

由于当前人的自我意识受着物质的拥有而不断被强化，致使最彻底的悟道变得几乎没有机会，相当大量的新世纪觉知者开始转而强调带着自我意识的解脱法，意即不要任何良师，靠着广读某些灵性知识的书籍来自救自度。首先，灵性书籍的作者，还是来自于先觉，全然的自救自度只是自我的想象；再者，不认任何先觉做自己的灵性导师，结果往往是任着自我意识的喜怒哀乐去学习，如把自己的喜怒哀乐就当作「良知」，那就是阳明后学王艮引来的弊端，误把自我当自性，这真该被称作「认贼作父」了，这只能带来暂时性的喜乐感，并把喜乐感当作解脱，却因为同时间还有哀怒感会伴生，因此人就会活在喜怒无常的情绪状态里。当你发觉自己处于喜怒无常的情绪状态，你还会不会认为「这就是解脱」，答案应该不问自明了。

阐发心学，最低限度，只是要让本来就已经有心性意识的人，能获得涵养与精进的机会，毕竟这个社会就象是个大染缸，如果任着人在外头交际应酬，不消半个月，就会被消磨成一个俗人，精神再没有任何光亮。因此，让已经知道除自我外，还有个更深沈的自性的人，能有机会来琢磨这个自性，使其晶莹洁白，产生大觉知与大洞见，这不只是在拯救他人，更是在拯救自己。因为有心性的人只有常常聚集在一堂，共同净化与提炼能量，缠能回到社会里，去展开事上磨练，否则光只是个赤条身子，转眼就被社会的乌烟瘴气给熏黑了。

阳明先生很诚实在反省自己。人要诚实写字，很难，因为人要面对各种难堪的处境。通常人不敢如此深刻的梳理自己，因为人常活在各种错乱与颠倒的情绪里不能自拔。因此，不要漠视认真写字观察自己的效益，那就是在从事真正的「知识瑜珈」，因为你正透过这种检视的过程，逼使自己看清生命的盲点，这里的文字酝酿的知识，都来自真实的领会，只要愿意大胆反覆观看，不用太久，生命就会自然而然有蜕变。这就是我们要提倡与推广书写心性日记的原因，心学家正要用他的笔，摊开来画出自己心性的轮廓，提供给他人「同观而得内观」。

心学不是任何现存道德的拥护者，同样不是任何现存道德的反对者，道德只是某一地域经年累月累积出的生活规范与习惯，且会不断随着社会发展的需要而变更，因此，尊重某一地域在特殊条件的需要里而产生的道德，这只是心学的容量，如果这个道德已经因为条件改变而需要转变，相信心学的人，同样得负起澄清新道德的重责，然而，如果误把遵守道德当作修养心性的正宗，这同样有着思维的盲点，未曾认识心学。 当然，对于孔子说的各种基本人生观念，心学有着完全的接受，譬如五伦的说法，然而，对于如何实践五伦，心学认为这因人而异，不能拿任何

心学接纳人类全部的宗教与思想，人类修养心性有各种不同的路径，心学相信每个人都需要依照自己的频率选择适合的法门，心学只对人是否带着觉知做抉择抱持着关注的态度，却不对任何法门持有特殊的价值偏见，虽然心学有自己的法门，提供给适合纯粹按着心学路径修行的人，然而心学同样接纳不同宗教或思想的人，按着心学路径修行，毕竟人究竟适合什么频率来修养心性，得有琢磨的时间与机会。 信仰心学的人，不只需要认真学习儒家的经典与夫子的思想，对于世界各大宗教的经典，各种文化里伟大的哲学典籍，甚至新兴宗教的心灵导师的著作，都应

心学有三种： 首先，就是人类的各大宗教与哲学里，都有其心学，其本质就是本体与透过做工夫来认识本体的关系。这是外在的心学，意即顺应各种既有观念去产生洞见的心学。就细节来论，则是宇宙本体授与世界本体（各种神或其先知）来引导每个人看见其自性本体的历程。除讲空性义的佛教外，全部宗教都有此层义理，这使得其信众都能发展出相应的心学，这种心学的范围至广无疆，如能由本质层面来窥破名相的藩篱，则能悠游于各大宗教的殊胜义，从里面获得共有的究竟义。盘古心学站在这个角度，使得其主张的兼容并蓄不是种主观的态度，而是客观

心学重视人在现世的奋勉，然而心学同样承认人有各世因果。各世因果的产生来自人自身的抉择，人虽由本体创生，然而本体给予人感知本体的精神机制，人对此精神机制的误用，就发展出自由意志，自由意志的发挥与本体无关，因此就有「自由的因果」，这会活出「人命」，因为抉择命运的权柄来自人自己，其后果与效应就要由人自己承担，通常人会因此产生在世间的无限耽搁，譬如情爱的因果会使人十几世都活在偿还情债与积欠情债的反复循环，这种状态里的人生生世世都活在相同的情境里，如同情爱的劳工般不断付出，自由的因果给人局限的喜悦，这喜悦

心学是儒学的蜕变，起点来自孔子。儒学有不同的宗派，然而能去除繁文缛节直指人的本来面目者，只有心学。孔子最早指出的「仁」，就是心学现在说的本体，只不过本体会随着不同圣人的领悟，而有词汇的差异。孟子是明确开始有心学倾向的大师，南宋的陆九渊，则是把这种倾向做最直接了当发挥的第一人，他强调恢复人的「本心」，有名言「宇宙即是吾心，吾心即是宇宙」，奠立心学无内外区隔，天人合一的里程碑，开出心学的具体路径。 王阳明先生是心学的大宗师，他首度明确使用「心学」两字，来作为指称心性议题的专有名词。而且，阳明先生完

心学？什么是心学？这跟心理学有什么不同？心学家最常被问到这个问题，因为心理学现在是个「显学」的缘故吧？然而，心学的独特意蕴，不需要透过与心理学做出区隔而得彰显，心学就是心学，心学是个关注心性的学问，与其问心学与心理学的差异，不如直接问「关注心性」是什么意思，这更能了解真实的心学。 每个人都有心性，心性是个看不见摸不着，却实存在人体意识内的「精神机制」，这种精神机制如果被人透过内观而掌握，人上能直通宇宙的核心义理，下能洞察人间百态，甚至会产生程度不同的神通，最普遍的状态则会感觉精神祥和，面对人