阳明先生说：「要向比我早觉醒的人学习，既然已经承认他比我早觉醒，就要尊重他的地位，跟他拜师，就应当专心致志，只有他说的话缠听，如果他的观念与我不合，不可就把他的话弃置，必须跟随着他的脉络去思考，如果思考不能获得解答，还要再跟他请益厘清，务求彻底了解他全面的意思，不敢动辄滋生对这位先觉者的质疑与困惑。因此《礼记》说：『只有老师严格其门径，大道缠能被尊重，大道被尊重，然后人民缠能知道要尊敬学习这件事情。』假如没有尊崇老师的地位，对他的教育怀抱着笃实信仰的心情，则必然有轻忽怠慢，把学习这件事情看得太过容易的意念，这会使得他的言语我们未曾严谨倾听，那犹如未曾听进去；听进去却不严谨思考，那犹如未曾思考，如此虽然自称跟他拜师，犹如未曾跟他拜师一般。」
这出自〈示弟立志说〉，阳明先生写给其弟王守文有关立志的一封信。
如果没有给出观念，使得世界因此而存在，那宇宙对我们人类来说，根本不能意识到其存在。因此，能给出观念的人，让我们透过意识，能安身在这宇宙内，这就是我们的先觉者。宇宙的源头就是本体，然而，宇宙本体不会自称其本体，只有观念能让本体被洞见，能帮忙我们洞见本体的观念，就是世界本体，透过世界本体，我们与宇宙本体扣应。就儒家的义理来说，这世界本体得要由人担任，观念缠会因此现身，我们如要学习能洞见宇宙本体的观念，就得要去认世界本体，这就是古时候拜师会如此重要的根本原因。
理性知识的观念，自己或许能读书获得；灵性知识的观念，如果没有良师的细致指引，那就难免会被各种观念的黑洞给卷失，终生迷路在宇宙里。有关于宇宙本体的观念，会含有大量的冥契经验，冥契经验这个桥梁，沟通着天与人这两个主体（与受体），能让天与人相互契合的内在脉络，就是世界本体给出的灵性知识。谁能担任世界本体？这个问题不应该问自称是世界本体的人，而应该问在寻觅宇宙本体的人，如果你想与宇宙本体相见，你就应该承认能帮忙你相见的宗主，当你承认「他是我的宗主」，你就应该笃实去信仰他的教育，按着他给出的指示去学习掌握观念。这种信仰的过程并不是如同傻子般不闻不问，正好相反，你应该要摊开来检视生命，把自己的各种状态细致与他对论究竟。
自我与自性是个既矛盾且兼容的两个机制。人如果没有自我意识，那大概就无法行住坐卧了，人如果只有自我意识，那大概就无法去复见自性本体了。但，行住坐卧里，依旧有着自性本体的作能，阳明先生强调「事上磨练」，就是在强调这个作能。自我意识让人能确认自己肉身的存在，自性本体却能让人因了解世界的存在，而了解宇宙的存在。没有肉身，我们无法体察万有，但，局限在肉身，我们无法与万有合一。在静坐里，最常发生的困境就在于人每当「发现」自我意识不见了（那同样意味着肉身不见了），人就会惊慌失措，立即想要「拉」回来自我的存在感。你就能看出要让人泯灭自我，这是如何困难的一件事情。这同样使得悟道这件事情跟着变得极其困难，因为自我感不愿意消失，自性本体就被架空，无法如实存在。
由于当前人的自我意识受着物质的拥有而不断被强化，致使最彻底的悟道变得几乎没有机会，相当大量的新世纪觉知者开始转而强调带着自我意识的解脱法，意即不要任何良师，靠着广读某些灵性知识的书籍来自救自度。首先，灵性书籍的作者，还是来自于先觉，全然的自救自度只是自我的想象；再者，不认任何先觉做自己的灵性导师，结果往往是任着自我意识的喜怒哀乐去学习，如把自己的喜怒哀乐就当作「良知」，那就是阳明后学王艮引来的弊端，误把自我当自性，这真该被称作「认贼作父」了，这只能带来暂时性的喜乐感，并把喜乐感当作解脱，却因为同时间还有哀怒感会伴生，因此人就会活在喜怒无常的情绪状态里。当你发觉自己处于喜怒无常的情绪状态，你还会不会认为「这就是解脱」，答案应该不问自明了。
