人做什么事情，只要认真，都会发生效益，只是这个效益有时不在眼前，甚至不在生前，但，只要认真，尤其是认真在开启智慧的门，都能对人间产生影响。阳明先生写文告给山贼，山贼看不懂，或不想看，可能就随便被哪个喽喽丢到火堆里烧了，然而被阳明先生的弟子放进文集里，自会有他人来看，或许眼前不能改变山贼的人心，身后却可能会改变人心的山贼。因此，只要是智慧的种子，碰到适合于这种智慧扎根的土壤，自然就会发芽开花。哪里会有奋斗无效这种事情呢？每回想到这里，敝人就对阐发心学这件事情，更觉喜乐了。世上沈醉于昏沈的人占绝大多数，敝人有幸能把智慧的种子散播开来，让圣学的真骨血，藉由网络，随意洒落到人的心田里，在频率相应的人的生命里扎根，来日，会在敝人完全预想不到的时间与空间里，出现心学的长青松柏，不论敝人是否来得及与他相见，对此都深感幸福。 

其实，人与人说话，如果真希望彼此能合作，与其摆出各种机诈的言语，毫无表情的镇静，来表现出自己的高段，不如就只是心平气和的诚意讲话，明白剖示彼此需要合作的事实脉络，当这内在的事实脉络获得澄清，合作或不合作，就只是对是否想共同成事的评估与选择。当然，人生极其复杂，有时让对手全盘知道自己的脆弱与需要，反而会使自己毫无谈判的空间，但，诚意讲话这件事情，并不是如傻子般，巨细靡遗的实话实说，毕竟诚意的重点首先在「面对自己」，而不是「面对他人」，只有先清空自己生命的杂质，涤除冗杂的意念，在很干净的精神里，藉由语言给出对人与人关系的朗照，使得人因为讲话而增加对生命处境的认识，这往往会使人的精神变得清新利落，而让人与人的信任感被强化，事情自然就进展得更顺利。 

人会做什么工作，一半由于意愿，一半由于因缘，有时因缘激发意愿，有时意愿创生因缘。会去作恶的人，通常是因为个人的良知薄弱，稍微看见世事有某个漏洞，就激发出作恶的意愿，如果此刻政治腐败，没有公共制裁的能量，就会让作恶的意愿如燎原的火焰，一发不可收拾。其实，意愿就是种维生元，为善的意愿就是正性维生元，作恶的意愿就是负性维生元，它们都会在相应的环境里滋生与发展，传染给思维环境相应的人，使得有正性或负性意愿的人，获得付诸实践的能量。因此，如何藉由公共的体制保护与扩张为善的意愿，遏止与瓦解作恶的意愿，让其没有滋生的环境，这有绝对的重要性。如果政府本身成为大巢穴，在合法的打家劫舍，并带头喊杀喊抢，压制人民的安居乐业，那就是在鼓动作恶的意愿，当这股意愿获得传染的环境，社会就会因此大乱。

阳明先生的出世早于柏克莱，他有个「南镇观花」的故事，能证实这样的想法。有一天，阳明先生偕弟子去南镇游玩，他们来到深山里，有个弟子看见岩石里长出一株树，树的枝头上开满着花，他看得出神，想起阳明先生平日的教育，不禁兴起问阳明先生说：「您曾说天下没有任何物质对象在人的心外，然而，就像是现在这株开满花的树，在深山里头自开自落，这跟我的心有什么相关呢？」阳明先生回答：「你没有看见这朵朵花前，这朵朵花与你的心同归于寂静，你来看这朵朵花后，这朵朵花的颜色与样态顷刻间全都明白起来，这就表示，这朵朵花不在你的心外。」（《传习录‧上卷》第七十五条）

这世上的人，普遍因为学历而受困，产生两种扭曲的心态： 第一，他们因为没有高贵的学历，因此自己觉得很惭愧，好像什么都不如人，因此瞧不起自己，抱持着这种矮人一截的心理，他们因此充满着愤懑与忧郁，总觉得这个社会对不起自己，人人都不给自己机会，才会让自己四面碰壁，或者，就会想拼命赚钱，相信有钱才有权说话，才能抚慰自己很不舒坦的感觉，一旦有幸能「白手起家」，就能取得看不起他人的资格了。 第二，他们因为有比较高的学历，因此不免觉得很骄傲，不知不觉幻想自己已经是社会菁英，动辄指天画地，随意抒发自己未经实察的感想，总觉得世事就是这么简单，他人为何老是表现得如此愚蠢，其实，他们往往眼高手低，不肯踏实参与社会的变革，稍微遇到困难，就会立即弹跳到置身事外的安全位置，高声指责他人的错误，自己则绝对没有任何问题。

在阳明先生平息朱辰濠的叛乱后，他的外王事业臻至顶点，在各种复杂的政治斗争里，他开始领悟出「致良知」这门工夫，这同时是他内圣的高峰，可见外王与内圣的相互辅翼。正德十五年（公元一五二０年），来闹事的明武宗，这位荒唐爱玩的皇帝，终于愿意离开南昌，回到他本来只该待着的北京，处于紧绷状态的阳明先生，刚能稍微舒缓过精神，他没闲下来，立刻运用他的权限，很有政治智慧地继续去做能彰显心学的大事，这件大事就是「褒崇陆氏子孙」。在这篇同名的文章里，阳明先生说：「根据抚州府金溪县三十六都的儒生陆时庆相告，我得知宋朝的儒

昨天，我们说朱子礼向阳明先生请教如何管理政治，阳明先生却只跟他讨论学问。然而，再隔几天，子礼想说既然阳明先生只跟自己讨论学问，他就再专门过去探望阳明先生，跟先生请教学术议题，哪里知道阳明先生只跟他说如何管理政治，却丝毫不说任何学问。讲了半晌，子礼觉得很纳闷，有点想不通这是怎么回事，回到自己家里，翻来覆去的想着，白天在上班的时候，就开始认真管理政治，他平抚百姓厌恶的事情，却发现自己不再有愤怒；他顺从人民的愿望，却发现自己不再有欲望；他安顿人民的利益，却发现自己能舍弃利益；他警惕人民忽略的事情，却发

其实，当人自觉对这个社会不能有什么贡献，人才会愿意把自己仅有的能量贡献给大道，而不再虚掷能量与蹉跎光阴。敝人往日常不知不觉自认是个才华洋溢的人，总希望能驰骋着自己的见识，在专业领域有发挥，做个有学术良知，且能承担社会责任的学者。然而，几经磨难，才终于体会到这点：人这一生，能成就的事情很有限，如果只是想驰骋着才华，那世间通常很难会给你驰骋才华的机会，因为没有才华的人常拥有权柄，他会忧虑你的才华对他带来负面影响，他根本不愿意给你任何驰骋的机会，宁可让你坐而待毙。当敝人了解到人情事理的复杂面，难道就是要怀抱着璞玉空自叹息吗？

读书人最大的问题，就是热爱批评而拙于内省。我们如果读圣贤书，读久了产生某些领会，常就会误认自己已经是圣贤，很容易产生主客对立意识，不知道尊重他人不同于我们的领会，然后怀着「替圣贤平反」（或是「替自己平反」，两者已经搅和在一起）的大义念头，与他人做激烈的辩论，辩论本来不是不可理解，最严重的盲点在于：中国的读书人总无法把「批评观点」与「批评他人」做出精确的区隔，每回批评他人的观点，就会不知不觉转而去批评他人产生观念背后的智能或人格，这就使得辩论最后总是变成情绪的对决，彼此相互谩骂对方的智能低落或人格卑鄙，无法理解自己的微言大义。

在这里，阳明先生想指出，有两种自私自利的人：第一，他的精神只有赚取自己的利益；第二，他的精神只有寻觅自己的解脱。前者深受物质欲望的蛊惑，受苦终生却毫无知觉，敝人曾再三指出其引发的问题显而易见，这里暂且就不再费神多谈了。后者的问题，在于他抛弃最亲密的家人于不顾，只在意自己是否有证得某种究竟义理，不论那义理是否究竟，不论他终生是否能证得，更不论他证得后是否还会出来普渡众生，他此刻就是把自己眼前要尽的社会责任丢掉了，不再管父母妻儿或整个家族的需要，不再过问社会发展的良窳，只有他自己，尤其是他要获得自己精神的幸福，这就是阳明先生指出的自私自利。

成见是最便宜且实惠的工具。人如果有成见，他想写文章的时候，就不用再读书或思考，更不需要再做什么查证，只要按照成见给出的意识型态，就能写出成百上千的文章，来驰骋自己的快意，这点你看某些充满成见的报纸，就能知道如何带着成见来轻松写文章谩骂他人。人如果有成见却大权在握，很容易就会有「顺我者生」的想法，不能照着他的成见来行事的人，就是在与他搞对立的捣蛋鬼，他很自然就会想除掉这个人，来让自己的感觉比较舒坦。因此，成见能使得这个世界变得极其简单，人不再需要反省自己，更不再需要认识他人，只有观点的对错，这对错率由自己成见来决断，还可美其名说是在「对事不对人」。 

刘毅斋知道他三个儿子此生的祸福兴衰，不能交到算命先生的手上，而该由人类心灵的先知先觉，来帮他的儿子开启天命，因此他会特别请阳明先生来给三个儿子取字，这就是他独具慧眼，对孩子的照顾与提携，他使得这三个儿子能因此而被觉醒的能量给「开光」，终生免于昏聩，不再浮沈于无谓的祸福兴衰，而有机会去体会自己的生命密码，活出究竟的天命。这名字不见得合于笔画或五行，却是根本的大吉大利，他们寻觅的目标，不再是个人的荣枯消长，而是肉身能否行道，能否彰显大节大义于人间，如此恢弘的企图展开的祸福兴衰，哪里还会是个人化的善恶业报，但，就最现实的角度来说，如此恢弘的企图活出的天命，个人如何还会有凶恶的业报呢？ 

阳明先生说：「掌握住本体的人，把天地万物都当作一体，全都包揽到自己的生命里。因此会说：『自己希望能站立住脚跟，却是通过帮忙世人站立住脚跟；自己希望能显贵于人间，却是通过帮忙世人显贵于人间。』古时候的人，能看见他人的良善面，就当作看见自己的良善面那般的喜乐，看见他人的不良善面，就会如同自己的不良善面那般的难过，就像是自己掉落到沟渠里一样，急着想拯救他人，这就是本体的展现。现在看见他人的良善，就会妒忌他人会胜过自己;看见他人的不良善，就会冷眼表现出轻蔑的态度，觉得不能跟自己比较，这难道不是深陷在没有本体的状态里，​却丝毫没有自觉吗？」 

然而，人该如何厘清：自己很认真在做的事情，到底是真的在珍惜光阴，还是如同小人，在图谋不善的事情呢？果真是大奸大恶的事情，一般纯良的人当然不会去做，然而，绝大多数的人，处身在资本主义的社会里，都不免觉得自己每天不知道在忙什么，净是不得不做着毫无意义的事情，只因为要赚几个钱，这是在珍惜光阴，还是在浪费时间，尤其是浪费生命呢？

如果有人不管世人是否有近视，只不断跟大家呼吁戴眼镜的重要性，却不跟世人说首先应该保护好自己眼睛的健康，你当然会觉得这很荒唐。然而，按照同样的脉络来观察，世人普遍不在意自己是否有保护好感应的本能，却只想赶紧补充知识，让自己的头脑塞满各种人家感应出的观点。这就是塞满知识的学者，常无法由自己内在滋生出智慧，因为他整天忙着舍本逐末。自己眷恋于舍本逐末就罢了，还常要挟持其知识来轻慢他人，误认他人没有戴眼镜就是没有气质，无法看清宇宙的本来面目，他没有意识到如果眼睛正常的人，根本不需要戴眼镜，就已经看清全部的景观了。 

​阳明先生三十三岁的时候，山东监察御使陆偁聘请他来主考山东的乡试，考中乡试者就称作举人。针对这个考试，他特别写一篇〈山东乡试录序〉，来昭告全部的考生，他说：「山东是孔子的故乡，实在是敝人平日很希望来探望的地点，现在能尽情观看被称作贤人志士的文章，并且考校他们的程度，这难道不是平生一大幸事吗？虽然，敝人私自同样有大恐惧。敝人被委任来考校大家，就是希望能觅得英杰，如果做这件事情有不尽心，那就是不忠，已经尽心了，却没有获得真正的英杰，那就是无明。如果是有关不忠的责任，我只要知道善于尽心就能补强了；如果是有关于无明的罪孽，这是智慧的问题，我最终有什么办法呢？」 

佛身有肉身与法身，只有舍肉身才能成就法身，这种能舍带来的成就，使其报身能产生圆满无量的正报，法身更能变出利益众生的化身。圣身就是诚身，不能舍弃肉身来成就，这种不舍带来的成就，使其除此世外不再有报身，诚身即能做无量示范的报身，诚身即能作为利益众生的化身。佛身的重点在世外成就；圣身的重点在世内成就，由于这层歧异，因此儒家有诚身，没法身，且诚身自身就蕴含着报身与化身，儒学与佛学都讲自性，差异点只在佛学的自性是空，儒学的自性是情，尤其心学讲的自性就在身内，就如护理好树根，自然能长出大树，全生命去诚意，自然能获得本体，因此，诚身就是有情身，这与禅宗有着极其细微的差异，各自顺其脉络来成就。   

梁日孚虽然暂且离开他的夫子，他却没有一天离开。梁日孚暂时奉母命北上做官，完成整个家族对他的期望，但，他后来成为著名的心学弟子，数度出现于阳明先生的语录与年谱里，他终其一生都奋勉活在心学里，不断跟阳明先生保持问学，真不再受困于人间的汤火与荆棘，完成对自己的期望。其实，由于古今交通工具的差异，人与人的情感相待因此变得很不一样，过去因为来往很不便利，人与人无法常相左右，因此片言的教育，会终生不忘，珍惜书信来往论学的情意，往往收到师长来信后，会焚香礼敬，捧读再三。现在交通与网络过度便利，人与人的情意反而变得淡漠，对待师长的态度显得轻忽怠慢，其结果却是再三叮咛的话语，都听如未听。因此，人面对大道的距离，哪里是时空相隔的长短能衡量？其源头只是在诚意。

敝人带整个道团众同志在心学网写日记，这件事情很平淡，却很真实。我们每天都在藉由自己的反省，来传播心学，不需要跟人家争个什么短长，我们就拿曝晒自己真实的存在，来反省自己如何落实心学，并告知世人如何落实心学，这件事情很简单，去做与不做却就是有差异，我们不需要跟任何人的自我意识做剑拔弩张的对话，我们只需要化解自己的自我意识，来共同彰显自性，这既是在凝聚彼此的道情，更是在面向人间联合行道。 
成圣，就在这不间断的奋勉里…… 

语言文字本来是观念的第二义，第一义的观念本质无关于语言文字，而是精神能量的收摄、整合与释放。这三种运作背后的机制，就是自性本体。语言文字架构出的知识，诚然能帮忙我们了解观念，然而，其得要在涵养自性里展开，这时获得知识不再是让人思维变得支离破碎的工具，而是藉由语言文字给出的观念，做着观念工夫，或称作知识瑜珈。「观念」在这里的本意是指「观想本体而获得意念」，这行字得用文字铺陈解释，但，如果没有文字，我们难道就不知道本体的存在？有这种想法，只是受限于文明高度发展给出的框架，考古普遍得知，新石器时期的原始人，尚未发明文字，却已经有用兽骨来制作出祭祀的对象，显见他们已有崇敬神明的精神意识，这包括造物神与祖先神，相信祂们有能量会影响自己，这就是初级阶段的本体观。