两种自私自利的人⊙陈复

阳明先生说：「君子的学问，本是在替自己图谋的学问。替自己图谋那就必须要克治自己的盲点，如果能克治自己的盲点，那就没有自己的执着了，没有自己的执着，那就没有自我了。」世上的学者执着于自私自利的心灵，却自己误认这就是在替自己图谋，做出来的事情，鲁莽掉落到自我毁灭的处境里，却误认这种毁灭就是没有自我了，这种荒谬的见解我已经看得很多了。真令人感叹哪！自认为有志于圣人的学问，却坠落到末世里的佛老，受着不正与偏僻的见解影响而没有知觉，这实在是很悲哀啊！」

这还是出自于〈书王嘉秀请教卷〉。

我们要注意这点：阳明先生对佛陀与老子的看法，其实具有两面性。他有时会采取批评的态度，有时会采取赞赏的态度，这都得要由文意里去理解，不能一概而论。我们可效法那种全然自由的观察，了解他真正想诉说的微言大义，却不需要执着于批评本身，看见对名相的批评，就立即引发烦恼，想跟着决断出自己是支持或反对的立场，采取捍卫或反击的位置。

在这里，阳明先生想指出，有两种自私自利的人：第一，他的精神只有赚取自己的利益；第二，他的精神只有寻觅自己的解脱。前者深受物质欲望的蛊惑，受苦终生却毫无知觉，敝人曾再三指出其引发的问题显而易见，这里暂且就不再费神多谈了。后者的问题，在于他抛弃最亲密的家人于不顾，只在意自己是否有证得某种究竟义理，不论那义理是否究竟，不论他终生是否能证得，更不论他证得后是否还会出来普渡众生，他此刻就是把自己眼前要尽的社会责任丢掉了，不再管父母妻儿或整个家族的需要，不再过问社会发展的良窳，只有他自己，尤其是他要获得自己精神的幸福，这就是阳明先生指出的自私自利。

家人的成长与衰老，这是无法回头的历程，如果错过，那就是错过了。

精神的超拔不应该有名相的束缚，在敝人来看，不论是佛陀或老子，他们的书籍都应该阅读，他们的思想都应该汲取与消化，这对于我们拓展心灵的象限绝对有裨益。然而，我们不应该离开这个社会，尤其不应该离开自己的亲人，只因为我们相信有个究竟的义理。站在现实的因缘里，谈论思想才有落实的场域，不能承担社会的责任，成全与抚慰具体的生命，则再如何超拔的精神，其产生的义理都对人具有伤害性。自己的盲点，只有在现实的生活里察觉，如果不活在现实的生活里，那根本就不能克治盲点，因为人活在抽离现实的精美生活里，无法感觉出自己有任何盲点。太多的修行人常不能承受现实的不如意，动辄就会发脾气，那就是来自于他活在抽离现实的精美生活里。