人类自从有觉知以来一直面对着一个重要的课题：「如何与天沟通。」为了达成这一目的，人类开创了很多途径，早期尤以各种宗教为主。在中国，自周公以至孔子，则建立了人文化的管道。人与天的沟通可分为两种形态，用陈复教授的话说，即外向型冥契与内向型冥契。我认为，宗教一般是外向型冥契；而强调内在修养的（如宋明儒学）一般是内向型冥契。外向型冥契，将某种美好的存在放置在人的身外，人需要努力去靠近这个存在，呈现出先「分离」，后「合一」的过程。内向型冥契会把美好的存在放置在人的体内，人的内在、当下即是觉悟的契机，无须向

如果我不得不去做一些「浪费时间」的事情，比如外界突然来临的不能推掉的任务，我就会告诉自己认真去面对这件没意义的事，让自己免于抱怨和抵触，不把自己的精神消耗在负面情绪上，也是在涵养心性。涵养心性并不是只去做看起来与心性有关的具体的事情，而是在内在的念头上时刻不离心性。

不可否认，道德规范、社会法规是维持人获得有序生活的重要载体，这些可以在道德修养方面教化人，在社会生活中约束人，从而使人与人之间有合适的距离范围，让人存在于社会获得比较和谐的关系。然而道德规范与社会法规又一直都是变化的，古时候的美德在今天可能是犯罪，在彼时被广为提倡的行为在今天可能被嗤之以鼻，然而这些规范在当下的时空里又都是正确的。面对着日新月异的社会，时时在改变的道德标准，是否有一个「变动不居」的「量尺」来帮助我们认识、评价这一切呢？在中华文化的范畴里，这一「量尺」应当是心体。黄光国教授将巴斯卡

大陆中文系大学生的主要课本是《中国文学史》，把中国文学也简化为以时间轴，简单介绍一下各个时期的作家，作品特色，期末考试时把课本的内容背下来写上即可，有很多大学生到毕业都没有完整读过一部古代的经典著作。这种教育把需要身心体会的学问简化成「公式」，并不符合学问应有的本来面目。

鲁迅、李敖等人不遗余力地批判中国旧有的社会、道德、习俗、思想，等一切属于「旧」的东西，李敖甚至为了表示自己的「新」，都不过农历新年。当他们把精神都集中在「破」上，那么他们的思想价值都是建立在所批判的对象上，当那个对象不存在了，他们的思想价值也就随之而去了。我们也要感谢这些在中国社会思想大变革时期做出贡献的「弄潮儿」。但是，具有永恒意义的学术思想，都是因其树立新的典范而有意义，不是因为其批判性而有意义。五四一代学人的逐渐凋零，当代学者应该要重建新的，「实在」的，中国学术典范。

我一向不大喜欢「孝」这个字。这并不是表达亲子之间正向、健康情感的词汇，而是带有压迫与服从的性质。亲子之间的感情，本来是非常自然而美好的，父母孕育出一个新的生命，毫无保留地给他最无私的爱，孩子在爱中长大，也会以同质的爱去爱父母。可是在「孝」文化的语境里，孩子对父母的爱，却被外化为道德规范，甚至变成约束人的道德枷锁，成为封建时代主政者统治人民的思想工具。例如汉代的「举孝廉」制度，使得「孝」成为博取功利的重要工具。「百善孝为先」也成为评价人品行的第一标准。可是人毕竟是一个整体，当自然情感被外在规范束缚，必然会寻找其他的宣泄口。这种以道德枷锁扭曲人性的情况，至元代《二十四孝》出，到达登峰造极的地步。我第一次看到《二十四孝》种种故事，非但不觉得感天动地，反而觉得触目惊心。从精神分析的角度看，这些故事主角们大概也都是被孝道的伦理压抑太深，只能用这些极端行为完成消极反抗了。埋儿奉母的郭巨，以孝为缘由杀掉儿子，这是用「陷亲于不义」的方式来表达心中的愤恨。卧冰求鲤的王祥，芦衣顺亲的闵子骞，则是通过「自毁」「自虐」来展现「孝道」带来的精神压抑。

若真遵从儒家思想，当去学习儒家思想的真骨血：体会那活泼灵明的自性、心体，学习明辨是非的思辨力，拥有敢于破除不合理的迷障的勇气，而不是抱残守缺还自诩服膺传统文化，这种所谓的儒家文化，并不是儒家思想的本来面目。而那些批判现实问题的人，也请立足当下，启迪人智，不要动不动拉孔子出来垫背，他很无辜。

「知行合一」的「一」是指心体，那么儒释道「三教合一」的「一」又何尝没有心体的意义呢？儒释道能够合一，正是因为有心体的基础，心体是它们能够融合在一起的基本。

有句话叫做「一千个人眼中有壹千个哈姆雷特」，也就是说一部文学作品被创作出来后，它就不属于作者了，属于每个解读它的读者，每位读者按照自己的理解去阐释其意义，从文学带给人的启示意义来说，这当然是好事。但是当我们想要阐释某些本质性议题时，众说纷纭往往会让问题距离实相越来越远，不能得到真正的解答。世人看待问题的角度有高低层次的不同，有核心层与外围层的不同。越是核心层的视角，越接近实在（real），外围层的视角，则是人都从整体的事情中摘出一个片段，做盲人摸象一般的争吵。

《元史·释老》记载，元世祖忽必烈尊奉八思巴为国师，元朝举国崇尚藏传佛教，连皇帝、后妃都受戒。突然意识到，中国古代的皇帝或政权并不掩饰他们的宗教倾向，更确切地来说，古代的帝王至平民都会很正常地表达他们与天沟通的需求，这是他们精神世界中不可或缺的一部分。虽然我们会说中国的政权都是世俗化的，不像西方有政教合一，但是没有宗教不代表没有信仰，不代表没有超越世俗的精神世界，中国没有具象化的以宗教为主的社会形态，但是中国从不缺乏实质上的与天、神灵的沟通事实。比如中国的帝王都会祭天地，会有各种祈福的活动，展现出

这部作品比较独特的是虽然立基点是阳明学的智慧，但会特别针对当前时空特有的一些问题，包括生命问题、社会问题和学术问题等，极具洞见又极具整合的能量，属于社会各阶层人士都可阅读的一部作品。八年前末学读到这本著作的网路版时被瞬间吸引，记得当年在屋子里激动得来回踱步，那是多年在痛苦中对于人生，对于这个世界的思考和疑惑，终于在这本书里获得了印证和解答。当时非常难以置信这世界上居然会有一个人和我如此心心相印。这部著作对末学来说意味着自己生命的转折，是末学的生命沦陷至极点，即将翻转之时，恰好出现的指明灯，这对末

人看似夹杂在良知与意念中，为自己应该置身的位置感到茫然，实则，人具有一种关键性的力量，来确认自身存在的价值，那就是选择的力量。人要选择良知来作为自己安身立命的准则，还是选择名利、选择欲乐，那都是人自身要全权负责的事情。所以，人自身的全然让出，让良知可以成为自己行为举止背后的唯一动能，这就是人要来选择并坚持的事情。

这部电影充满了温馨感人的场面，故事也很有张力，画面是华丽的迪士尼式场景，眼睛与心灵，都得到了足够的满足。它讲述的故事不是俗套的支持人追求理想，或者一味强调亲情，而是将理性与感性通过错综复杂的情节巧妙地融合在一起。米格家族阳间的人歇斯底里地禁止他触碰音乐，阴界的亲人也好不到哪里去，即是要送他回到阳间继续生活，也要加上不许碰音乐的附加条件

那么，无限变为有限的目的是什么？有限有没有意义？无限如同流水，有限如同山脉，水流过山脉，山脉阻挡着流水。然而，水是无限的，源源不绝地流淌，正因为山脉的阻挡，水可以不断蓄积，成为一个更强大的存在，并最终冲破山脉，奔涌向前。如同山脉的有限在阻挡着如同流水的无限，却在磨砺无限，成就无限。来自无限的生命来到人生这座有限的剧院，也因为这里的艰难困苦，而成全了生命不断的蜕变。

人最本质的存在是什么？那就是这个精神！这个精神能不能够探入到永恒里，这是无论处在哪一个年代、哪一个生命处境里的人，都要最终来叩问的核心问题。

修身作为中国传统文化里面一个非常重要的议题，在现代的社会里，依然具有很重大的意义。这是人可以与自己和谐相处，进而与他人、与机构、与整个社会和谐共处的基础。如何让这个议题在我们医院内获得足够的重视，并找到适合的途径，让其精髓可以实际地长入医院的文化建设中，从而帮忙每一个员工获得生命的祥和与幸福，进而帮忙整个医院建设成一个更富人文关怀与生机的有机体，实则是一件意义深远的伟大事业，这是医院可以永葆生机并真正实现「仁心仁术」的重要基础。

国内精神分析学、分析心理学反而大行其道，其根源不外乎中国文化和民间都没有这种科学哲学的概念，分析心理学的思想源头来自于中国文化的自性观念，国人对于这种心理学自然有着天然的亲近与认同。对国人而言，科学哲学是一种异质文化的产品，他们受教育的过程中对于这些概念如果没有系统性的认识，大多数人对这些概念通常也仅止于「字典式的理解」或「望文生义」式的理解。而国内很多批判分析心理学的人，或许有着一定程度的科学素养，但这种科学素养其实是受到「实证主义、后实证主义」的影响而不自知，认为某些心理学的观点无法使用实证论的范式来研究，便将其斥之为「巫术、伪科学、神秘主义」，殊不知这本身就是「实证论」自身的局限。

致良知在末学这边没有实质的操作经验；「就只是存在」，这句话提起的当下便有感触；静坐，止息自己的念头，看清自己的私欲，这是一直有效的操作经验；静的时候能够有可以把握的工夫，动的时候，气息却会很乱，动的时候要怎样来做工夫呢？静的时候可以通过看清自己的私欲来回复本体，动的时候也是做这样的工夫吗？不知是这样不可行，还是自己的工夫还没有练到家，想要进行这样的工夫，往往没有效果。

百年来，当几代人因战乱与饥饿，累积出充满生存焦虑的生活态度，家庭成员之间的互动充满了紧张感，在这种驱力下，言语与情绪时常充满了伤害性。平日里，与父母很难有深度的心灵对话，生活在其间，如何让家庭的氛围有安定的力量，平抚家庭成员内心的焦虑，这需要人的觉醒。不再随着家庭互动的惯性来形成人格，不再让家庭内部的焦虑感震荡身心，做着无觉察的事情，其中，与父母的互动是最大的难关。

二是功利意识形态的作用；常常见学习心学的人要么放弃追求功利的生活态度，要么赋予自己追求功利的努力以「心学」的标识，或者干脆把追逐功利称作「事上磨练」。这种简单便利的办法固然能让自己的选择因各随其宜的解读心学而「高尚化」，却对于学习心学这件事来说，则成为停止其探索心学的羁绊。注重物质文明的工商业社会，社会成员整体都有功利的倾向，这固然无可厚非，但是，如果将经典全部赋予其功利的意义，经典无疑会落入成功学的范畴。不论有「视金钱如粪土」的清高态度，还是「唯成功论」的独断态度，都还是跨不过功利主义对自己的影响，而其阔谈的心学变成「反功利的心学」与「功利心学」，其实这与心学又有多大关系呢？心学变成将其自我主张装裱的外包装。