世界的存在赋予给宇宙的存在，使宇宙有世界的名目而得显象，这就是《大学》里「格物」的意思。宇宙的存在拿传统的术语来说就是「无」，世界的存在拿传统的术语来说就是「有」，有人将老子这类道家对宇宙如何诞生归纳出「无中生有」的学说，而其「无」有着混沌的意思，我并不在意宇宙如何诞生这种议题，但，「无中生有」是个事实，没有宇宙的存在，如何能生出世界的存在？或许我们该将这个意思说的更清晰点，就是承认「无中生有」属于宇宙的本质，而「有中显无」属于世界的现象，前者来自天的安排，后者来自人的布局，人能因正心诚意而使布局出的「有」透显出「无」，亦即世界的存在真正呈现出宇宙的存在，如此「天人合一」就蕴生而出。

中华文化烟消云散，主要就因不再有能光大文化的师生行道团体，我们确认出夫子与弟子的关系，就是要重新组建出更绵密的师生行道团体，由各种层面去落实大道的意旨，藉此减轻人间的灾难与痛苦。这种团体自孔子以降就已经变做一项独特的传统，而在宋朝与明朝的书院里获得更彻底的实施，致使此后伟大的政治家、思想家、教育家甚至文学家，出身于书院教育的人多如牛毛。你因时伟而有幸与这个伟大传统重新接轨，这难道不就是天命很清晰对你的示显？对你示显难道只是天命独厚于你？我想，与其由个人来说此奇特因缘，不如说是上天垂怜于中国与世界，要藉我们的相认来重开圣境吧？

简要来说，王阳明要人去注意自己每个念头发动的起点，这个起点不仅会是「知」的起点，更是「行」的起点。发现这个起点有不善，就将不善的念头彻根彻底克住，不要让它潜伏在胸中发酵，等到实践于外才觉得懊恼，由每个意识的根部去注意，人就能逐渐消弭私意复见本体。我则要奠立在这个基点上继续跟你们说，「知行合一」不仅在说要由「合一」的本体来发出「知」与「行」，更指出本体自会统摄其「知」召唤出相应的「行」。你们记得吗？《中庸》第二十四章说：「至诚之道，可以前知。」虽然王阳明曾说：「诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几。诚神几曰圣人。圣人不贵前知，祸福之来，虽圣人有所不免，圣人只是知几，遇变而通耳。」（见《传习录》下卷第八十一条）但，重点就在这「遇变而通」，这不仅在说遇到变化能知道疏通祸境的办法，更在说本体能发出神几，使外境转受内境掌握而自消自解，因此复见本体能把「知」与「行」给「合一」，使世界受你的意识操控。

中庸就是你意识到自己喜怒哀乐未发前的意识，也就是说，你会有各种喜怒哀乐，这些喜怒哀乐如何产生？由谁去产生？人每天不断有喜怒哀乐，却从未意识到「什么东西」在滋生这个喜怒哀乐，如果你意识到这个未发前的意识，这个意识就是你的心，也就是「中庸」里「中」这个字。但，拿我们现在的白话文来讲心，恐怕无法让人意识到这里说心有什么特殊性（或者更有点任性而为的意思夹杂），如果只说这个意识就是人的内在，则未免义理更显模糊，因此，我很具体指出这就是本体，藉此彻底厘清整个状态。喜怒哀乐只是人的情绪，这个情绪未发前的精神状态就是本体，它是人与天地万物能交流感应融做一体的源头，可惜人受喜怒哀乐的肉身牵绊，无法意识到它的存在。

如果人能由本体做主宰发出喜怒哀乐，而不是任性让喜怒哀乐发出，人的外显神态就能自然合于生命的轨道，不会因违背本体去滋生遗憾。当你意识到自己有个意识喜怒哀乐的机制存在（不再是失序的喜怒哀乐），也就是说，你已经意识到本体的存在，其意识本身就会使你产生祥和的能量，这就是「中庸」里「庸」这个字的意思。因此，喜怒哀乐这些人的情绪，任性发出就没有本体，静默去意识而发出就能复见本体，当你愿意静下来去觉知它，

孟子说：「悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。」（《孟子‧离娄》上）这段话的意思是说：让父母喜悦有办法，但，办法归办法，如果你反省自身没有诚意面对自己，什么办法都无法使父母喜悦。使自己有诚意面对自己这件事固然有办法，不先认清至善这个本体，让诚意与本体挂勾，使你明白诚意面对自己的重点在于复见本体，其他什么诚意的办法，失去这个重点，都无法使你的生命有诚意。因此，诚意来自天道（赋予的本体），关注诚意的意愿则是人道，人道与天道接轨，人与天才能合于一。从来没有发出最大的诚意，而没有效应的事，从来没有未曾发出诚意，却竟然产生效应的事。孟子这段话，很值得注意在他表示如果你没有意识到诚意的重点在于复见本体，而使诚意变做一种观念工夫，如此没有方向感的诚意将无法真正发出诚意。

富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。」意思是说：富贵的拥有能使房屋装潢豪华，德性的觉知能使身体能量加大，人内在的视野广阔，汲取宇宙能量而架构出的本体就会庞大，因此君子只有诚意面对自己（包括面对自己的软弱与无能），才能产生「德润身」的实效。一呼一吸都吞吐着整个宇宙，相信这是对「心广体胖」很贴靠的描写。

拿朱熹编辑出的传一章「释明明德」这段文字来说（原文不再引出，详可见〈朱子与阳明子的异同〉这篇文字的第一段内容），这个「自明」并没有义理的特殊性，只是在指出生命本质上只能因己内有觉知而自证与自得本体，这是针对事实的简单澄清，但，这个澄清里有没有工夫的意义呢？它肯定不会是实践工夫，却有没有可能会是观念工夫呢？这是个具有争议性的观念，因「自己清明自己」的「清明」真有可能就直变做观念工夫吗？当我们说「诚意」，人有「诚意」这个意识本身就会产生对精神的警觉，甚至因此直见本体，因此「诚意」会是个观念工夫，亦即悟此观念即能当下领会本体。但，「清明」是在描写本体本身的质性，它既是本体又不是本体：由内而外来说，它是本体在人发散出的精神状态；由外而内来说，它只是认识本体质性的一种角度；由本体自身来说，它就是本体。

子思子在《性自命出》第一章前文还说：「好恶，性也，所好所物，物也。」与上面引的话对照，总体的意思是说：本体产生的能量能使你正确的喜爱与厌恶，而本体本来没有好恶，会有好恶则是因为有对象的关系。本体会发作至良善的层面与不良善的层面，而本体本来无善无不善，会有善与不善的判断则来自当日情境而使你体认。子思子的意思其实旨在说明孔子「唯仁者，能好人，能恶人」（《论语‧里仁》）的意思，与阳明脉络相通，意思却还是太过简略，很容易引人误会，而孟子在这个感知里再加上「性善」做为对本体的根本描绘，相信就更能补充子思子观念的疏漏。时伟，你能看出，儒家思想的意涵就是这样逐渐被丰富吗？

实践工夫的实践则是要透过具体路径掌握观念而复见本体，譬如说我按照静坐的方法来诚意，先盘坐闭目结心印，安静地吐纳而逐渐放空，意识就开始离开肉身，先会奔腾随境流转，离开肉身却尚未离开你的我执欲望，但，你的觉知使你就是安静地吐纳，意识就会开始放慢，连我执欲望都离开，这就逐渐进去诚意里了。诚意会使你呈现出本体，此时你或是观看往日旧事至往世前身，或是观看现存实事至来日预象，而来日预象里或实象或意象或异象都有可能，甚至什么都不观看（观看或不观看都跟你的意识无关，而来自天机自然露显），呈现出的本体就是在默照寂静，醒来全身觉得轻安自在，这就是实践工夫在掌握观念而使本体呈现的过程。

朱熹说：「物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣，意既实，则心可得而正矣。」（朱熹《四书集注‧大学章句》）这就很明白指出四条目是循序渐进的工夫。什么是「物理之极处无不到」的意思呢？朱熹说：「格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。」意思是说把每个事物生灭背后存在的终极真理掌握出来，这就是格物的意思，也是掌握本体的进山门径。接着，要用这种办法去扩大知识面，朱熹说：「致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。」（同上）意思是说用推演终极真理的办法而使我们能累积正确的全部知识，须知这在朱熹的思维里不是纯粹在逐于外，其致知的意义不是认知事物项目的扩张，重点该在精神领略能量的扩张。

每个人都有他的心魔，心性与心魔是两个同样浩瀚的领域，心性多大，心魔就有多大。当心魔完全不见，人就彻底开悟了。因此，有意完整复见心性的人，他最根本的难关不是外来的患难，而是如何消化自己的心魔，并且，心性越高的人，他的心魔也越细致，对治的难度也越高，此时仔细探索用什么工夫才能处理什么心魔，该工夫要用多深的剂量或劲道才能处理的干净，这就是工夫论。时伟，认识工夫论并实际做工夫，这很简单就一语道尽什么是心学。

思考宇宙与生命的关系，到底是自救还是他救，在最深处的本质，根本无法做区隔。当你跟天已经接轨，你能说自己的奋勉纯粹只是你自己的奋勉，跟天毫无关系？你只能说心灵儒学与天接轨的型态上强调人要先自救，纔能与天接轨得天护佑。我还记得《尚书》有一段话说：「天视自我民视，天听自我民听。」（出自《周书‧秦誓》）意思是说我看见人民的苦难，老天就看见我，我倾听人民的心声，老天就听见我。这话用来认识诚意，该如何去说呢？

孔子说：「君子谋道不谋食，耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。」（《论语‧卫灵公》）意思是说：身为一个君子，该在意自己有没有大道，不该在意自己有没有衣食无愁。虽然耕种大道的过程里，人不能免于饥饿，但，只要觉悟大道，自然大道终久就会给你俸禄，君子要治本维生，因此只该忧虑自己有没有大道，不该忧虑自己是否贫困。也因此，孔子会觉得只在意衣食是否无缺，却不肯学习大道的人，如此着眼于技术层面很难相与解惑，就不用跟他再说什么了。他说：「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。」（《论语‧里仁》）这些话呈现的思想，很值得我们深思……

王畿的心学不是我此刻要说的重点。王畿能矫正自己的狂态，由毫无人生目标的流氓幡然悔悟做个儒士，而能接替做个旷世圣者，这诚然是个奋勉向道最难得的典范，由此也能看出阳明子气宇见识的不凡，能用如此神机莫测的办法吸纳人材，使心学能量越趋扩张，逐渐替换掉官方的理学，成为影响明朝时局的重大社会思潮。

我自童年起，便有异乎常人的敏感，总觉得这一生有个终极意义，能完整指出我为何要活着，我不断去寻觅这个意义，不论是孤寂读书或苦访良师，或为阶段性相信的理想而坚毅护持，东奔西闯，总搞得遍体鳞伤，徒然让家人操烦，却都看不见真实的出路。我曾经因此把精神转注于爱情，希望异性情感的慰藉能使我遗忘寻觅不出意义的痛苦。但，人如果自己活不出意义，难道爱情的滋润就能改使人活出什么意义吗？如果不能，那人根本就无法遗忘正面临的痛苦，而爱情就难免跟着要继续呈现崩裂的处境了！

人如何看见本体与彰显大道？其根本办法就在于诚意发掘天命。如果按着这个脉络来简单的回答，天命确实就是本体，因为天命是人降生就已存在的生命符码，只要你解开隐藏自身的符码而开展出天命，你就能没有遗憾地过完此生，在这个过程里，确认出天命并能奋勉落实的人当然有本体，不可能说看见天命的人看不见本体，因为没有本体的人根本没有能量去看见天命。

每个人都有天命，只不过有的人愿意去发掘，有的人则愚痴一生无法见道，我无法对不愿受教的人去跟他说你要觉悟，只能等待每个人自己觉悟的机缘到来，其中有的觉悟者自然会与我频率相应，如此我们就有机会共同行道。你们自身就有容易见道的根器，因缘使我们相交为师生，如能顺此天机与我认真交互琢磨，或能避免耗损精神的冤枉路，早日拨云见日直养本体。这是我对你们用尽至诚会说的掏心话，如果你们能张开视野谦卑问道，就会知道此事蕴含着无穷的深意……

心学不是避开人群自己放个空静状态，这种宗教性修行只要一旦回归社会常境，就会面临瓦解。你如何能把自己生命添加实修的意义，养出更深厚的能量来面对各种复杂人生的考验，这是你要更细致思量的议题。它或许暂时跟你创作的体材没有直接相关，却能使你能更敏锐处理创作的过程，古典中国的文人，创作常不是为了显现什么纯文学的艺术，而希望藉由这种创造性的活动刻画出某种深刻的生命意境，而此意境跟他的体验绝对有关，他就是从这个体验里养出本体的能量，因此能直捣黄龙捕捉意境，甚至捕捉的过程就同样在经历养本体的过程，你如果能由这个路径将创作与工夫合一，创作的全部就是很精炼地在推演大道。

什么是中庸？我们由这个词汇出发，先寻觅其各自的意思。「中」这个字比较好解释，东汉许慎《说文解字》说：「中，内也。」就是指内在，也就是心的意思。「庸」这个字就比较复杂，《说文解字》说：「用也。」拿来与「中庸」合看，就是把内在的能量发挥出来的意思。

只有活在本体里，你的理想才能变做现实，因为当你发愿发的很诚挚，内在工夫做的很深，世间的各种因缘才会逐渐翻转至你这里，与你的精神频率交互搭配酿出新生。拿个眼前的例子来说，我想让声人活出真正的光与热，替这个社会多培育些能长出千年古木的种子，我自身有没有能量，能使声人的频率逐渐翻转至他自己喜欢的状态，而跟着使我的理想变做现实？这就是很实际的考验。在这个考验里，我只能不断藉由各种可能的机缘，每回使声人多去认识他自存的本体，使他知道掌握本体是正视困境的不二法门，这包括使他彻底明白家里各种纷争各种细故都不再重要了，只有先养好本体才能有出路（这包括自己与家人的共同出路），而使他愿意发出至诚与我切磋这个生命的学问（心学）。声人，我们的生命已经交缠在一起，机缘流转已经使你的澈悟与否变做我能否化理想为现实的重要过程，但，我自己得要有本体，才能使你跟着相信有本体的存在。