时伟：
前天静坐与讲会结束后，我继续翻阅着《孟子》，你则坐在我对面静静地擦着我讲学写在白板上的黑字，两个人没说话，却很有默契地安住在各自的位置，一种很深地平淡而祥和的感觉，让我领受着师生亲昵的温暖。记得我刚结束静坐与讲会，伸展伸展筋骨，跟你说：「你有没有觉得，大清早有静坐与讲会，整个人都神清气爽起来？」你则说：「是啊！往日累积的苦难，都在为今天能有这种感觉做准备。」是啊！没有品尝过苦难的滋味，如何知道感谢还有机会领受平淡而祥和的温暖？
昨日我翻阅着《孟子》文字，就同时在想这个绝顶聪明的人，有着如庄子般善于辩说的心智，为什么要归宗儒学？我想，重点就在对苦难有感觉吧？！他跟孔子同样自童年就没有父亲，孤儿寡母承受着乡里的欺凌，一种身世破碎的滋味，想来使他对重建世间伦理有着极强烈的关注。然而，这样无根而飘零的人，为何不干脆变成庄子，玩世不恭地对世间抱持着冷嘲热讽的态度，对任何建设性的奋勉都不怀着信任？却偏要去跟各国传播他仁义的主张，总希望再创盛世？我想，就因为他不是庄子，他的生命连立锥的余地都没有，庄子能在殷商宗法社会余绪的宋国担任漆园吏，由贵族垄断朝政，重视血缘亲疏的楚国君主还想请他担任宰相，他的大宗师老子能在最高王室掌权的周朝担任史官，尽管官职卑微（他们恐怕宁愿如此卑微），都反映他们原始出身背景恐怕就不大平常，他们是看见世道崩坏，采取退避的态度，因为他们还有自保的余地，孟子则连余地都没有，他不愿意苟活残生，如蝼蚁般被乱臣贼子践踏，除了积极奋勉重建伦理，他还能做什么？
孟子是子思子的再传弟子，对比《孟子》与《中庸》两本书，我们可看出他的思想深受子思子的影响。孔子过世后，他的弟子逐渐演化出两个主要的学派，一个由有子与子夏为首，更重视外在的礼节与典章，后来发展出荀子的性恶义理；一个由曾子与子思子为首，更重视内省自观的工夫，后来就发展出孟子的性善义理。荀子的思想影响中国整个政治体制的架构，他对人没有心性只有心术的状况由制度层面琢磨来防弊，对后世贡献甚巨，然而，其性恶说很有问题，我们只能说是性受蒙蔽，性不可能恶，性只有至善；孟子的思想则是儒学能往心性层面不断开展的极重要桥梁，因为有他的奋勉，孔子幽微体现儒学的心性意义才获得保存与开发，在学有宗主的状态里合并起来审视先秦儒学这两个系统，是你在内圣外王的经典学习里该有的历程。不过，我尤其要说孟子，如果没有他对子思子在《中庸》里说的诚意做全面性的阐释，本体决无法获得清晰彰显，而我也就无法如此坦然跟你说先秦儒学早有对本体的觉知了！
现在让我来跟你说孟子的几段话。孟子说：「悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。」（《孟子‧离娄》上）这段话的意思是说：让父母喜悦有办法，但，办法归办法，如果你反省自身没有诚意面对自己，什么办法都无法使父母喜悦。使自己有诚意面对自己这件事固然有办法，不先认清至善这个本体，让诚意与本体挂勾，使你明白诚意面对自己的重点在于复见本体，其他什么诚意的办法，失去这个重点，都无法使你的生命有诚意。因此，诚意来自天道（赋予的本体），关注诚意的意愿则是人道，人道与天道接轨，人与天才能合于一。从来没有发出最大的诚意，而没有效应的事，从来没有未曾发出诚意，却竟然产生效应的事。孟子这段话，很值得注意在他表示如果你没有意识到诚意的重点在于复见本体，而使诚意变做一种观念工夫，如此没有方向感的诚意将无法真正发出诚意。
孟子说：「西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之；虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。」（《孟子‧离娄》下）这段话的意思是说：西施虽然美丽，一旦被污秽的东西给玷污，浑身发出臭味，则人人看见都会掩着鼻子赶紧离开，反过来说，假使有恶人，一旦诚意斋戒沐浴过着干净的生活，就能祭祀上帝，而得与上帝感应通灵。这里是在说诚意能直接通天。通天有两种路径，一种怀着上帝的意识来通天，一种怀着本体的意识来通天，前者更有纯粹他救的意蕴，后者则有较浓厚自救的意蕴，自救的意蕴最深源头其实还是来自上帝，他救的意蕴如果要落实则依旧还是得靠本体，上帝与本体彼此既是一亦不是一（这是由宇宙全知的精神意态来立言，如由人类文化的角度来看则就更不是一），如拿涵盖性较强的天道来说则就比较没有问题，儒学的路径是因自救而得他救，承认上帝的意识却保持间接的距离而紧观着本体，由此角度你才能领会孟子说诚意的意思，也才能明白我说儒家有宗教性却决不是宗教。
孟子说：「天下之言性也，则故而已矣。故者，以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。」（《孟子‧离娄》下）这段话的意思是说：如果我们要认识放诸四海而皆准的本体，只要由生活里的各种迹象去推演即可。推演这些迹象的法则在于顺其自然，观察事理的自然归向即能明白本体。我很讨厌自恃聪明的学者，主因在他们拿私意锱铢必较去雕琢文字来玩抚观念，工于思想却反而看不见本体。如果这些自恃聪明的学者能像大禹治水般顺其自然，使他们的聪明导向正路，我就不会厌恶他们的聪明了。大禹治水他在做什么？重点就在他没做什么，他不去生事，只是顺应流水自然的状况做点相应的成全，如此而已。如果自恃聪明的学者能不去生事而做点事，如此他的聪明就会产生很正面的效应了。天最高到哪里，星辰最远到哪里，只要我们由其各种迹象去推演，就算千年后的冬至时间都能推演出来，这有什么困难？
孟子这段话有其重要性。首先，认识本体不需要玩什么文字游戏，只要认真观察生活里的各种迹象，随处征引无处不是在呈现本体，因此，认识本体的过程要顺其自然，更不能拿纠缠的观念去折磨自己与折磨他人，这跟老子说「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为」（《老子》第四十八章）其义理完全相通（请注意在纯粹内圣的领域里诸法不过一法，各家同归于一）。生命的学问就要由生活里汲取资粮而得领悟，并落实在生活里，本体不能被看见跟人认识本体的路径错误有关，这是孟子讨厌学者的原因，也是我讨厌学者的原因。再者，孟子说不论天的高度与星辰的距离都能由其各种迹象去推演而得知，他说这些话的意思我看重点不在其语言的表面，而在指出看不见的东西能由看得见的迹象而得知究竟，天文如此，本体更是如此。孟子的语言波澜壮阔，他不像一般儒者讲话修饰性很强，而直接抒发胸臆，因此使我们能直接了当去看清本体，这是个伟大人物才能落实的意境，因为他诚意。正如他自己说：「大人者，不失其赤子之心者也！」（《孟子‧离娄》下）赤子之心的情态就来自真实无妄。
时伟，当我问你：「有没有仔细阅读过《孟子》？」你答说还没有，这使我意识到往日并未跟你与声人仔细讲论孟子这个人，使你尚未意识到他存在的重要性。你读《孟子》这部书不用把它当做经典（虽然其确实是部经典），只要把它当作补充孔子与子思子语焉不详的义理阐释读本，如此你就会发现这部书其实读来甚容易，与《论语》内容过度简化的师生对谈文字、《大学》如纲领般的心性主张暨《中庸》在精神意识领域高度飞舞的状态都很不同，而自有如父兄家人般的亲和感觉。平日无事就可信手翻阅，相信在他豪迈的文字里，你会有深契于胸的领会。
你的夫子
民国九十一年十月七日午时于风城卧龙新野斋
