阳明先生说：「前些时候，敝人在寺庙里跟大家讲静坐的事情，并不是要大家去学习『坐禅入定』这个状态，主要是因为我们这些士人，平日被庞杂的事物牵制拉扯，不容易知道为自己生命去存养自性的办法，因此拿静坐来补强，权做一段简单的工夫，藉此收摄心灵与放开心灵。程颢（明道）说：『缠刚开始学习，就须要知道认真着手的起点。既然已在学习，就须要知道认真把握的要点。』各位学习，都应该首先在静坐这件事情去着手与把握，不要茫然无措，这样学问缠能有进展，来日缠会使精神真实受益。」
这出自〈与辰中诸生〉。
首先，静坐的重点不是「静」与「坐」，果真如此去想，就会把静坐这个状态给搅得僵硬固着，静坐的重点在涵养本体，更精确来说，就是存想着本体，当人在静坐里念念不忘本体，自然会领会出无尽的祥和。而且，存想并没有身体姿态的限制，并不会只有当人盘腿坐着存想，本体缠会被把握住，不盘腿坐着存想，本体就会消失不见了。没有心性根柢的儒者，自己凭空想象，不曾实际练习，就会去诋毁静坐，认为这是「流于佛老」，或说这就是「狂禅」。然而，人光是盘腿坐着，就能直接被简化视作他就是个佛教中人或道教中人吗？这种评论恐怕太过于粗疏与武断。反过来说，人如果不盘腿坐着，他就不能存想本体吗？自然不是如此。
不能否认存想本体的意义，毕竟这是内圣外王的根基，如果这层都要否认，那儒家就没有精神的底盘，其内容稍高者只是种社会思想，其最末者则是教条主义，而不论高与低，都将不具有深层的灵性意蕴，这对于全人类就没有普遍的启发性。如果承认存想本体的意义，那各种观念工夫或实践工夫，都能帮忙我们掌握本体，静坐是个结合观念与实践的复合工夫，同样不例外。既然静坐不例外，且不限于「坐着养静」，那反过来说，坐着养静，同样还是能帮忙存想本体，我们不应该妖魔化这个动作。
六祖慧能，直接否认掉「顽空」，意即不承认「宇宙没有本体」的原始佛教的观念，并要世人注意不该执着于「无记空」，意即不能执着于静坐要臻至于无自性的状态为佳，这就是受着孟子的心性观念的影响，而让无本体的佛教思想蜕变出有本体的佛教思想。阳明先生曾在其他文字里称许慧能，正是因为慧能在这个基点做出重大的修正，这对于佛教中人知闻最康庄的正法，着实有裨益。阳明先生自身则是把这个正法重新带回儒家，使得儒家的灵性能量沛然获得扩充，并告诉来跟他学习的人，不要误认这是佛教的宝贝，这本来就是原始儒家的主干，孔子首先悟得「仁」这个实有的本体，再由子思子开启情的本体观（这是对本体属性的把握），最终由孟子领会出「性善」，把本体至善无恶的本质揭露出来，其后陆九渊先生阐释「发明本心」这个本体属于人的领域的自性观，让本体有更细腻的厘清，最后阳明先生讲「致良知」这个简洁利落的观念工夫，大胆展现意识直信自性本体，而能洞见内外的存在领域。
当然，我们如要直面全人类，就不应该再陷溺在学术家派的名相里，做狭窄的情感表态，反而应该直问：心学的静坐究竟有什麽根本特征？这个问题的答案，就在问题的本身里。因为是心学的静坐，就不能否认掉人这个主体，这个主体会展开广大无碍的世界的存在，这展开的内在原因，就在于感知那广大无碍的宇宙的存在。这个主体就是自性（不是自我），自性的本体自然能与宇宙的本体相互扣应，因为它们本来就是一体，相互扣应就使得宇宙与世界密合无间。静坐就是领会着这密合无间（这就是冥契经验），并带着这密合无间给出的洞见，来面对复杂的人生，在这过程里展现的人情与义理，就是在从事于生命实践。
因此，要做个心学家，首先的工夫课题，就是天天如实静坐。
