阳明先生说：「圣人的学问，就是心学。学问的目的，只在敏于穷尽自己的心灵而已。尧丶舜与禹相互传授这样的口诀：『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。』道心的意思，就是指跟随着本体，而没有丝毫人的欲望参杂在里面，没有声音，没有气味，能存在于最细微的角落，能彰显在最显赫的位置，这都是诚意的源头，意即诚意就是在回归本体。人心如果参杂着人欲，那就变得很危险了，这是虚伪矫情的开端。看见孩子掉落到井里，立刻生出救援的意念，这就是在跟随着本体。如果救起孩子，还要跟他的父母讨赏，或者在乡里邀得众人的称赞，这就是参杂着人欲的心灵。肚子饥饿就去吃，嘴巴口渴就去喝，这就是在跟随着本体。如果想要穷尽品尝人间的美味，满足于口腹的欲望，这就是参杂着人欲的心灵。惟一的意思，就是生命统合在道心里。惟精的意思，就是指忧虑道心无法统合，期间还是参杂着有人欲的心灵，因此特别强调要深至精髓里。大道的运转无不来自本体，生命统合在道心里，就能跟着本体生生不息，这就是『允执厥中』的意思。」
我们要了解，世间的道德，并不是本体，而是随时间与风俗不断在更替其标准的价值观。人不能按着道德去行事，这或许能让你成为某时某刻的好人，却很可能在更换价值观，你的付出变得毫无意义。譬如当国共两党重新和解，曾经为保卫各自党派的价值而在内战里牺牲的战士，他们各自为他们有局限性的信仰而牺牲，然而，他们的牺牲到底在成全什麽有意义的事情？这类的问题，发生在全人类社会各个角落里。人要按着本体来行事，按着本体行事就不是拘泥于某时某刻的价值观，而是关注在对个体与全体生命的成全，只要能成全生命的维生与再生，那就是符合于本体的意旨，让生命变得扭曲，不再有创生性，不论其如何符合当日的价值观，都违背本体的意旨，譬如基于强烈扩张自己的国家利益，而不惜伤害其他人类的国家利益，这既是在让扭曲他人的生命，同样更扭曲自己的生命，你只要看见那些经历过战争摧残的人的扭曲心理，就能体会何谓违背本体，然而，这样说并不是指本体只负责创生，不负责杀生，常常杀生就是基于护生的慈悲，譬如人食杂食（包括动物与植物），其演化的本意既是在维护身内的宇宙，更是在维护身外的宇宙，生态的平衡正来自于生死相续做基底的生生不息。
如何是参杂着人欲的心灵？譬如说性的欲望，这正是生命能不断开展的根本动能，对性的压抑并不符合本体的意旨，要藉由压抑性的欲望来获得解脱，那更是无关于本体的解脱。因此，有性的欲望再正常不过了，这与传统称作的人欲无关，或者说，这并不是有问题的人欲，只有当你驰骋性的欲望，酿就对他人生命的伤害，不论是心理或生理的伤害，那缠是有问题的人欲。否则，性的开展，来自于人与人情感的相互悦纳与交融，那内里有爱，这正呈现本体的至善，这就是「性爱」会被世人如此称呼的原因。性爱很正常，人往往基于对性的莫名恐惧，因此设立各种伦理规范来限制性，却使得人因此活在没有爱的状态里，只维持表面的工整得体，致使性格变得很扭曲，这真不啻于败德。然而，伦理规范并不是本质的关注，我们既无需怀抱着敌意，更无需紧咬着教条，我们只应该放在根本的命题，那就是因为有性，使得生命的能量因此而汇合与再生，这就是爱的传递；不能因为有性，使得生命的能量因此而干枯与停滞，这就是没有爱，把他人纯粹当作生理抒发的对象。
沈溺于性或束缚于性，都会使得生命常呈现觅不得苦，不再有盎然的生机，最明显的征状就是两眼无神。人不应该承受性的折磨，不论是沈溺或束缚，这都会让人终生颓废失志。你厘清某个公认的觉知者这辈子对待性的态度，就能了解他的心性臻至如何的程度，如果这个觉知者此生耽溺于性或束缚于性，他讲的思想都会酿就聆听者的灾难，因为这不符合本体的生生不息，不论他被世人交相称赞意境如何的高迈，心性有深度涵养的人，都不会是个性无能的假活人，或是个性饥渴的真禽兽。性的开展，就是在顺应自然，我们要善于调伏，那就是该发则发，该止则止，这发与止的机制，首先不来自于外在的伦理，而得来自于本体的感通，就本体的脉络来说，能使人与人相互悦纳与交融，这样的性关系就符合礼，人与人只要不能相互悦纳与交融，却发生性关系，那种交互抵触的撞击能量，酿就对自己与他人生命的伤害，就是失礼。因此，爱的有无，就是礼的有无。符合本体的脉络，跟着设立规范，缠能产生无碍与无害的伦理。
