叶震与胡艮吾生：
身为儒者，把齐家当作修身的重点外王场域，本来是很基本的奋勉，尤其你们如此年轻，修身工夫做得是否到家，能不能和谐与家人在生活里相处，就会有很明显的差异。孝顺父母是儒家很重视的生活环节，更是身为人子出自天然的情感表现。但，到底什么是孝顺父母？曾子说：「孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。」（《礼记‧尊义》）意思是说：最大的孝顺是荣耀父母，其次是不要使父母受辱，最后才是能奉养父母。你们这个阶段，沈潜涵养自己，有朝一日做个能拯救苍生的儒者，就是在培育孝顺父母最大的能量，如果仅靠有限的假日不断陪父母参与社交应酬，使父母觉得你比往日懂事与体贴，就认为已经善尽奉养父母的礼数，如此精神外逐于事的状况长期累积，才刚养出的能量马上就被消耗光了，当父母有一天真需要你扶持他们于危难，你拿什么不使父母受辱，甚至还能荣耀父母？不是说与父母参与社会活动有什么错，而是说本末先后需先掌握厘清，你们刚感觉出自己有点能量，就消耗在这些来来往往里，很容易不久就会引发新的事端，使你们看见自己的有限性。这些天我明显感觉出时伟的频率显得躁动亢进，与我讲话也有点轻慢随便，就是能量正在耗损的征象，什么原因酝酿这个状况，时伟你自己要警觉！
在奉养父母这个层面来说，真正要能细致照顾父母生活起居，来自你们拿德性召唤而娶得一个频率相应的女人做妻子。周医生常跟我说：「气为血之帅，血为气之本。」这段话拿来解释两性关系同样有道理。男人主气，女人主血，套上这个说法，男人是女人的统帅，女人是男人的根本，因此，男人要给女人一个安稳的家，要引领出这个家的家风，女人则要把这个家与其家风顾好，让男人能专注替社会做事。当然，由于现在社会日趋复杂化，这个说法是针对大众而立言，如果要全面性的概称，则应该将男人换称做阳性，女人换称做阴性（因为当前有些女人已经阳性化，而且还有同性恋存在），如此就会使这个说法更完整，因为不论你是同性恋，还是阳性化的女人或阴性化的男人，人很自然就会与人组织各种型态的家庭共同生活，如何善待这个家庭里的各种成员，尤其是幼吾幼与老吾老，具有互补意义的青壮年人的结合，都适用于我的这个主张。我看见这个时空太过于强调男女平等（或平权），却陷溺在权利与义务的计算迷思里，使人与人相处欠缺温情与体贴，常单方面要求别人给予自己更多的关注，却没有清晰的自我角色认知，致使声称相爱的人常酝酿我执的无穷争论，要改变这个盲点，就该重新诠释与梳理出「气」与「血」的相生关系……
这些问题的厘清其实是属于很初阶的心学实践。我常在想，心学致广大而尽精微，能使人具体受惠无穷，却常因各种名相加盖（有时俾便于抽象层面的解释不得不如此），而使凡夫俗子望而生怯（虽然相较于理学，它已经更趋于生活化与大众化了），我是否该把它稍微做点区隔，使人能循序渐进的学习，不至于骤然攀上心性的高峰，而萌生惧高症呢？因此，现在我就要套用易经的三态，来解释心学发用于世间的三种型态。首先是简易心学，这是社会层面的心学（套用学习语言的流行术语，这是初阶心学），对于一般社会大众来说，他们最关注的问题不出爱情家庭事业学业金钱这几个项目，尤其对具有愚痴气息的人来说，你跟他讲什么本体良知或思想文化，这对他来说太过遥远无法把握，故而根本没有兴趣理解，更不容易去体会这些层面对解除他眼前的困惑有什么效益，因此，他需要具体解除难关的办法，我们本着拯救苍生于水火的情感，就应该按着这些具体项目，实际指出他正面临的瓶颈，并提供能操作于生活的具体办法（譬如先生外遇，妻子不需闹得要上吊，却可冷静承认当前处境，暂且不管未来人生布局，索性去做点更有益于精神成长的事，慢慢就自然知道该如何面对先生），让他有机会感受到自身心性的召唤，不再因挣扎反而把自己缚捆得越紧。
心学本来就有简单易行的特质，不需讲本体良知，面对父母知道要孝顺；面对妻子知道要体贴；看见有人境况很惨会感觉不忍；对朋友有承诺就奋勉落实誓言……，这些实际的心境里面不就有本体良知？说不说这些词汇，根本无损于实际。简易心学就是在教人由生活层面处处看见本体，不说本体这个词汇，却处处提供来自本体的具体办法，帮忙人面对现实，逐渐解决心里的难关。但，如果有人开始觉得心学确有不寻常的大能量，我们仅由具体实象来与他论心性显然不够深刻，此时就该谈变易心学，这是文化层面的心学（或者，循例我们该称做中阶心学），变易心学为什么会「变易」呢？司马迁曾说「通古今之变」，人类的历史充满着变化，每个变化里的人事时地物数身处当日不觉得奇特，拉大时间向度就会发现与后来的生活情境迥异。如果要能贯通这千变万化里面共同相应的本体，认识具体的人类文化就变得很重要了。人类的文化里，尤其属往日着重内圣外王的思想而呈现于人生的中华文化最为根本，这种文化型态如何具体作用于中国的历史里？学者自当认真掌握。再者，印度、西洋与回教文化都属人类现存其余三大文化型态，依着各自因缘亲疏条理掌握里面本体的不同变化，都属文化心学该认识的范畴。
由哲学的角度来说，文化心学的根基就在儒家的经典里（儒家的经典直通西周的礼乐教化，这是产生中华文化型态的源头），尤其属《四书》与王阳明《传习录》最堪称精华，再者则属《五经》与宋明诸子。如果要由浅至深循序打根基，则该先读《四书》，再读《传习录》（如果宗旨与文意不够理解，则可辅佐阅读这本《心学工夫论》），然后仔细研究过先秦诸子百家（这是供与儒学对照比较的典籍），再读《五经》（这是最原始的中华古典文献），最后才需纵览宋明诸子（这是对儒学发皇期的知识性掌握，尤其该认识朱熹的理学）。有了儒学做地基，才需接着认识魏晋玄学（这是道家思想的阐发），接着认识佛学各宗派理论（先中国佛学，再印度佛学），最后则需认识天主教（含基督教）哲学（《新旧约圣经》最属经典）与西洋哲学（伯拉图的《理想国》则是认识西洋哲学的起点），并要对回教的宗教思想有基本理解。但，如果不是要做文化心学全面性的阐发人，仅想对文化心学有相应的贯通掌握，则儒学属于其间最核心该认识的内容。文化层面的心学蕴含着开发自身心性的背景知识（这就是为什么我常跟你们说，中华文化是你们开启生命的根，你们认识它才能认识自己），但，仅具有理性的知识而没有灵性的历练，则无法掌握心学的最精髓地带，这就需要不易心学。
不易心学就是宇宙层面的心学（循例我们该称做高阶心学），也就是认识不易的本体自身究竟，并如何催生出宇宙的存在的领域。不易心学虽然可藉由语言这个媒介来厘清，但，它更需要透过灵性的修养召唤出大量的感应来呈现，这是个需磨利心性敏锐度才能领会的学问。不易心学如果要拿语言来认识，藉由变易心学，尤其是藉由中华文化的变易过程来认识，不失为较简单的途径，其途径则可区隔出两种，一个是藉由中国的历史来认识（譬如观看其分裂与统一不断交互循环的历史规律；或观看领导者没有德性，则国内必然事变纷争无穷政权终归瓦解的常态）；一个是藉由儒家圣贤对本体的领悟来帮忙我们认识（其实，不论是哪种思想或宗教的经典，其最高层面都是本体，只有描绘的频率与我们相应与否的差异，当然，如果我们认为佛教说空相是对本体论的否认，如此佛教就属例外）。不论是哪种途径，都只是帮忙我们观看本体自身的过程，不可流连于此类思考而只培养出理性的认知，却没有灵性的实际领悟。如果不藉由变易心学的途径而想直接掌握不易心学，则要摒除任何人情事理的挂虑，常做慎独的工夫，培养直与宇宙相来往的经验，如此来自「天」的讯息就会常灌注至我们的精神里给我们含允，使我们清晰认住自己的天命。
如果未来书院真正获得创办，里面就可教授心学三态的课程，而有「社会心学」、「文化心学」与「宇宙心学」这三种课程名相，院生可各自按照其心性层级循序学习，不致有过简与过难的困扰。而且，这三种课程还可更细致规划，譬如说，每个课程都能画出两个阶段（我只是在提供参考，或你们未来可做更细致的区隔），社会心学的第一阶段可教人实际解决各种眼前突发的困难（理性或灵性都是提供解决困难的途径）；第二阶段可教人认识本体如何作用于生活各个方面，并因此学习如何在生活里做工夫（不论是观念工夫或实践工夫）。社会心学采取由浅而深的办法，文化心学则采取由本而末的办法，其第一阶段可教人先学儒家经典，由此而借着思想与宗教典籍，按部就班了解全人类心性的各种类型；第二阶段可教人先认识中华文化暨中国历史，由此而推往世界各地的文化与历史，藉此了解心性如何实际作用于全人类的文化与历史。宇宙心学采取由低而高的办法，第一阶段可教人认识本体自身及其如何催生出宇宙的存在，这包括认识本体如何创造出上帝与其他各种真实的鬼神。第二阶段可教人如何因复见本体（尤其包括认住天命）而得召唤本体继续蕴生出崭新的宇宙。你们身为敝人的弟子，做个圣人是自己身为儒者的终身期许，通过这三关的考验，担任一个合格的心学家，则是未来能否做书院老师该有的基本检证。
心学三态还会彼此交错出九种实象，其中三象是属于本象（意即心学三态），而有六象属于变象，也就是由简易而变易；由简易而不易；由变易而不易；由变易而简易；由不易而简易；由不易而变易这六象。由简易而变易，使我们看见社会生活里无处不具有的文化意涵（譬如华人过年会跟朋友与长辈拜年说恭喜，就可看见这个社会里的中华文化）；由简易而不易，使我们能由社会生活里看见到处都存在与宇宙相互贯通交感的本体（譬如九二一大地震后国民党政权瓦解，古时就会认为这是上天谴责降祸于台湾的征兆）；由变易而不易，使我们由不同的文化型态都看见其核心理念存在着本体（譬如基督教相信上帝就是本体，心灵儒学则相信本体自具于吾身内，这些观念的诞生与区隔都有其历史脉络）；由变易而简易，使我们明白不同的文化型态，或相同的文化型态里不同时间的变化，如何使社会生活变成今天我们理解的这个样子（譬如西风东渐，资本主义如何由欧美扩散至东亚，逐渐影响全中国人的生活态度，尤其是价值观与消费行为）；由不易而简易，使我们看见宇宙的存在（无象）具体化为世界的存在（有象）（譬如人类关系里的亲子伦理关系，没有亲子伦理，则孝亲爱子的无象，无法呈现出有象）；由不易而变易，则使我们因认识本体而知道每个文化型态都自有其发展的命数（譬如中华文化会衰落的因由，及其会再度兴盛的因由）。
心学三态六象，能完全由心性的角度解释宇宙间事，配至课程里学习则真能变化无穷。这篇文字很全面性的阐释不同阶段的心学会呈现的型态，希望你们由此掌握自己的定位，知道如何按部就班强化心性的能量。人生长路漫漫，光阴却会荏苒流失，十年后的你们，在世人的眼里是个什么样子？这是包括我在内，都会很想知道答案的问题。其实，即便是身为你们夫子的我，都只是个大道的学习者，还有很多的议题，有待沈静的心灵去细致厘清。譬如说，这一阵子，我就在重新思索孟子说的「不动心」（详见《孟子‧公孙丑》上），「不动心」到底是个观念工夫，还是个实践工夫呢？我发觉把「不动心」当作很纯粹的观念工夫，就不容易把它搞通而实用于人生，请问谁能光靠揣想不动心，就真能面对名利权货色的诱惑而不动心呢？按照孟子的说法，不动心的重点在由「志」引领「气」，因为孟子说：「夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。」意指气伴随着志而出，志统帅着气，气则是本体充满在人身内的精神能量。他还说：「志壹则动气，气壹则动志也。」意指专注于立志，则能带引出大气，反过来说，专注于聚气，则能带引出大志，这段话并未跟前面意思相反（这是两种并存的精神实态），而更细致指出「志」与「气」会互相牵引彼此，因此他又会如此说：「持其志，无暴其气。」人有时稍微一动怒气就散乱了，志跟着就不见了。
因此，聚气很重要，聚气的重点，则更在孟子说「集义所生」，意指气来自自身正义心态的累积而凝聚。孟子说：「其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也，行有不慊于心，则馁矣。」（见《孟子‧公孙丑》上）意指没有正义，气就会衰竭，正义来自内在良知，不是外面做个好看容易博取社会认同的行径，因此，自己的行径是一回事，内在良知过不过得去，却是头条大事！良知过不去，则气就跟着衰竭，良知过得去，就会有正义的感觉，累积起来气就获得凝聚。孟子无法仔细解释这个「不慊于心」的意思，但，我可清楚跟你们说，这个「不慊于心」不管是感性良知或甚至理性良知，只要意识没有在实际人生里布局妥当，就会有此种不舒服的感觉。因此，「不动心」不是个光靠揣想就能操作的观念工夫，但，它也不是个要特意去做什么外部动作的实践工夫，它其实是个复合的观念工夫（意指其合并数个观念工夫，而酿出一个新的观念工夫，譬如其合并立志与聚气才能有不动心的工夫事实），立志与聚气，他日面对名利权货色的诱惑，才能很坦然地因意识到不动心而自然而然不动心，有立志与聚气做地基，才易培养出不动心的观念工夫，并由此直见本体。我怀着野人献曝的心情，跟你们说说这几天思考「不动心」获得的感想，希望你们也能脚踏实地认真在生活里开发我们的心学工夫论。
你们的夫子
民国九十一年二月十一日未时于风城卧龙新野斋
