叶震与胡艮吾生：
记得曾数度跟你们谈过王阳明说的「知行合一」，你们对于我的说法颇能领会，夜里刚随手翻阅《传习录》，接连两条发现当日因朱熹的影响甚大，阳明的弟子对「知」与「行」两者根本就合一的精神状态颇有疑惑，这两条如「或疑知行不合一，以『知之匪艰』二句为问。先生曰『良知自知，原是容易的，只是不能致那良知，便是『知之匪艰，行之惟艰』。』」（《传习录‧下卷》第三百二十条）再如「门人问曰『知行如何得合一？且如中庸言『博学之』又说个『笃行之』，分明知行是两件事。』先生曰『博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。』」（《传习录‧下卷》第三百二十一条）这些弟子的发问都能看出他们正面临知识与精神悬隔的弊端，我想在这里再稍做梳理，避免你们有类此盲点而尚未看清。
「知之匪艰，行之惟艰」这一段话出自《尚书‧说命中》。其实，我很疑惑为何大家都要很注意这对话，它本来只是出自傅说告诫殷高宗的话，要他能避免只是知道王者该善尽政事来抚慰万民，却不能勤敏付诸实践，结果不仅阳明的弟子要拿此例证来相问，连孙中山都要引出这个古语，并阐发出「知难行易」的主张来对抗。你们须知阳明的洞见与这段话有不同的照顾层面，这段话只是来自劝勉的心情，并没有什么深思的向度，王阳明的「知行合一」则来自他龙场的亲身体验，而且如我跟你们说：重点在「合一」，不在「知」与「行」！他因为对其弟子怀着体贴引其见体，故而回应说因不能致良知，才会有「知之匪艰，行之惟艰」的例证，这样其实说也没错，只是将「知」与「行」的界说做两种，已志在见道与未立志见道的人眼里的「知」与「行」并不是同一件事。
因为已「合一」，放射出的「知」与「行」俱来自相同一个本体，因为未「合一」，「知」与「行」常不能融洽交会塑出完整的人格。上面内容里的阳明弟子很奇怪，同样在《中庸》第二十章，他会想问为什么「博学」与「笃行」看起来就是两件事，却没察觉此章里孔子已说「知行合一」。孔子说：「或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。」一般人常认为这里只在说有些人是生来就知道；有些人是因学习才知道；有些人是遭遇困难才知道。不论原因是什么，就知道的事实来说没有任何差异。再者，有些人是觉得行道才会让他心安；有些人是觉得行道利益实在很大；有些人是觉得不行道再没有活路了，不论原因是什么，就行道的事实来说没有任何差异。我想，这种解释尚不能让人满意。
这种解释可能来自朱子。《中庸章句》里说：「以其等而言，则生知安行者知也，学知利行者仁也，困知勉行者勇也。盖人性虽无不善，而气秉有不同者，故闻道有蚤莫，行道有难易，然能自强不息，则其至一也。」朱子把知仁勇三达德区隔出层次，并说闻道与行道虽有先后难易的差异，但只要自强不息达到目的就没有什么不同了，这种说法会使知仁勇本来在不同层面发生作用的情境被模糊化，并使人感觉「知」大于「仁」，「仁」大于「勇」，而把「一」拿自强不息终于有结果的含混意思就地掩盖。孔子在此章说：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。」可见三达德各有其作用的层面，而不是层级的关系，他们彼此并不隶属，却都统整于「一」，如同「知」的不同状况与「行」的不同状况各自彼此并不隶属，却都统整于「一」，重点全在这个「一」啊！
我不会说前面一般人常会做出的解释完全错了，我只会说这种解释尚未使人见着「一」的深层意思。前半段我就不说了，关于后半段的「一」，更稳当的解释该是说：不论人知道的原因是什么，能使人知道，都是因为「一」的关系；不论人行道的原因是什么，能使人行道，都是因为「一」的关系。说来说去，究竟这个「一」是什么？叶震与胡艮吾生，「一」本来无可再说，如果我们勉强拿语言去含摄它，就是本体啊！因此，不论人是或生来就知道或因学习才知道或遭遇困难才知道；或行道才终觉心安或行道利益很大或不行道就再没有活路了，会让不同的人由不同的路径而迈往同一个大道，都是因为有本体在催唤的缘故。如此说来，当然会蹦发出王阳明「知行合一」的结论来了。两位不知是否觉得，如此已经探到底去了？
我甚至觉得，虽然王阳明「知行合一」的领悟是在生活实境里的把握，不过这个词汇的诞生，恐怕就是受到《中庸》这段话的影响，虽然我并未在《王阳明全集》里经由计算机检索觅出直接的例证，却在其〈年谱〉里看见有一条说嘉靖二十九年吏部主事史际设立嘉义书院，并奉祀王阳明，里面有〈天成篇揭嘉义堂示诸生〉的文章，说：「吾心之灵与圣人同，圣人能全之，学者求全焉。」还说：「灵也者，心之本体也，性之德也，百体之会也。」最后说：「或生而知之，或学而知之，或困而知之，皆自率是灵以通百物，勿使间于欲焉已矣。其功虽不同，其灵未尝不一也。」你们看，王学系统的说法，是否与我不谋而合？我会如此喜欢阳明的心学，不是任何学究性的理由，而就是在这个不谋而合里。朱熹的理学我往日常有看不懂其脉络的感叹，亦不是没有这种气秉的缘故。
这星期二晚上的《论语》课，记得时伟曾经问我说：「到底什么是心？」我回答说：「心不仅包括心脏，还包括其他四藏与所有的感官知觉，包括皮肤会有触觉，鼻子有闻觉与口腔有嚼觉……，所有会让你产生知觉的官能，都是我们说的心。」同样阳明亦说过这样的话：「心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。」（《传习录‧下卷》第三百二十二条）因此，西洋哲学家常说的身体与心灵二元论，这在心学的观看里完全不能成立。如何会有不依靠身体的心灵？如何会有不依靠心灵的身体？我们如何能区隔出两个状态来审视？我们顶多只能说「心」与「性」不见得能完全画同，因为本体弥天盖地，洋溢在整个宇宙的生机盎然里，人的心灵因为有本体而能与宇宙交融，但，你不能说人心即是本体，这样就太过简化了。
说到「合一」，最能沈潜于合一状态者，莫过于静坐了。朱熹曾教人「半日读书，半日静坐」，可见静坐的功效确实很大。静坐不是在养禅，我平日教你们静坐，虽然曾讲过各种门道，但，如由心学的宗旨来说，你们只要怀着涵养本体的意念，沈潜去做深吐纳至丹田即可。如果要更物质性去说，静坐只是在养一股浩然正气，使你的精神能至大至刚，而与天地的变化相互感应交通。每个人静坐的状况有共通性与殊异性，我不希望你们陷进静坐的门道技法里，一旦产生魔障还要强去消弭魔障，这是在颠簸精神，因此，往日你们问我一些技法时，我常不愿意去做这种议题的讨论。我的态度现在依旧如此，不过，我觉得跟你们说儒者的静坐该如何把握有其意义，这并不是技法，而是你们该涵养出的意识机制，因此在这里说几段话。
当我说，你们只要怀着涵养本体的意念，这会不会使你们茫然无可把握？其实应该不会才对，因为意念要有就有，连意念的发出与否都觉得混乱，这就是没有立志，也就是连想改变自己的意愿都没有，这就难怪意念会混乱了。记得孔子说：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」（《论语‧述而》第七）为什么当孔子想要有本体，本体就出来呢？重点就在这个「欲」字，也就是意愿，存着想要见本体的意愿，本体就即刻现身于前，如此简单的状况，如果说了人还觉得茫然懵懂，这就是杂质混染生命，积习过重所致。因此，透过静坐这种实践工夫来复见本体，只是个藉由改变身体习惯性的动作，来让自己蒙层的心灵有被打扫翻整的机会，尤其是静坐会闭着眼睛，闭着眼睛会帮人过滤掉很多俗事的搅和，让你重新去观看自己定义出的世界，是否让你心安。
静坐这种实践工夫可搭配塑原出的观念工夫有很多种，譬如静坐可塑原出诚意；静坐可塑原出慎独；静坐可塑原出格物。我刚刚说过滤掉俗事的搅和，重新去观看自己定义出的世界，这就是拿静坐来格物。如果心不安，静坐里的能量（就是「气」这个字）自会帮你修补，使你掌握更清晰的世界来认识宇宙，一旦掌握就复见本体了，此时也可反过来说，这正是本体投射出能量，来让你寻觅它，才会产生的效应。如果拿静坐来慎独，就是去观看你是否对人还存着依赖，不能洞见生命本质上的独立？如果你还有此积习尚存，你就要把盲点看紧抓牢，你静坐里的能量自会帮你塑原，使你承认生命真的是独立的，这只是个再简单不过的真相，哪有什么好难过与忧虑，再妄想攀缘什么？生命因静坐而澄清出真相，如果本体经此已现身，你还可继续静坐，把它看紧抓得更牢。
这，就是在养本体。
其实，把《大学》里的「止定静安虑得」这六个悟取心学的流程，拿在静坐里去把握效果甚好。当你心烦意乱，你就静坐，静坐本身会使你与原来的杂质由意识层面隔开（这就是「止」），你逐渐会沈稳在观看里（这就是「定」），心灵逐渐变得干净无染，而能直取本体（这就是「静」），此时本体会使你产生安全温暖的感觉（这就是「安」），你带着这股能量，重新去检视自己刚刚会心烦意乱的原因与对象（这就是「虑」），顺此产生细密相应的回答与领悟（这就是「得」）。我平日把这六个流程戏称做心学六字诀，其实它也是一种观念工夫（这应该是《大学》里说得最细致而简易的观念工夫，其它如八条目则是最细致而繁复的观念工夫，因为其把数个观念工夫组合出一套新的观念工夫），本来不需静坐直接存想一遍，就能直取本体并发散运作，静坐则应能使你们更具体循此把握。
叶震与胡艮吾生，我无法把每个观念工夫都由静坐的实践工夫来跟你们仔细去说一遍，果真如此，这恐怕需要一部书的内容，希望你们自己能举一反三，能经由我这几个举证，自己揣摩儒者的静坐会有什么精神状态。把静坐真实赋予儒学的意义，不再如宋明儒者受困于禅学含混其词，这恐怕确属你们夫子的开创与首发，还需要你们的继续开发才好。儒者的静坐能凝聚出浩然正气，只要有正确的志向存身，此信念其产生的正气就能护住你的身体，使你精强体壮。文天祥被元朝政府关在大牢里，各种杂气如水气土气日气火气米气人气秽气流窜在他四周，他却仅凭着自己的浩然正气，拿此一气去抵抗七气，坚决誓死不投降，而竟然两年来都没有生病，直至慷慨引颈就戮为止（详见他写的〈正气歌并序〉）。这种生死关头，最能体现出孟子善养浩然正气的真意。
如果是传统意义的静坐，我常会先感觉全身一阵麻痒，如果忍住不管，麻痒的感觉就会自己淡化，此时意识会发生变化，先是有我在意识，然后逐渐转为无我在意识，这种纯意识的状态甚至会跨出我的肉体，看见我正在静坐，然后意识会继续向上翻转，此时会看见有光在朗照，而洞见及其喜悦会不断涌现于前，甚至开始看见未来即将发生的事。洞见不是什么符合逻辑的具体观点，而就是对生命的无限明白，生命来到哪里，就延伸明白到哪里，因此会不断冒出喜悦。看见未来即将发生的事亦然，其间的看见不是任何具体的内容，而会浮出一种相关的征兆，使你自然知道它是在指什么，无喜无悲，而就只是明白，且明白本身就有深沈的喜悦存在。这些精神状态传统儒家不大触碰，我则抱持顺其自然的态度来面对，王阳明很多这类经验却不大去说，其间自有内蕴值得深思的道理。
这封书信并不是要特别去鼓励你们静坐，但，它毕竟是个重要的议题，我因此将几个观点整合起来跟你们说。你们练习静坐最好能搭配几个我曾教过的吐纳导引与静坐前后按摩，才能将静坐与养生真实联系起来。并且，不要把静坐悬想得太伟大，它对修心养性大有裨益，真要身体健康则应藉由其他较能舒筋活骨的工夫。即使是修心养性，也不可把静坐当作人生究竟，要记得我把它定位做实践工夫的意义。王阳明只把静坐当作初学者搁置人欲的阶段性练习，他曾说：「教人为学不可执一偏，初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐息思虑，久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。」（《传习录‧上卷》第三十九条）阳明说的「省察克治」，就是儒家看清自明，在意识层面完善生命实态的积极奋勉。
如今我虽然把省察克治直接放进静坐里，使静坐转化出实质的儒学意义，你们还是要保持警觉，万莫因心念轻忽，不慎陷落至空寂里。
你的夫子
民国九十一年十二月二十一日戌时于风城卧龙新野斋
