福州作为大陆与台湾交流的门户，天然的地理优势让其建成海峡青年交流体验营地，对于这片营地未来的经营方向和模式，在这一次的金点子论坛上，主办方收集到了全国各地的建言。陈教授呈递的金点子，是希望能够在营地建立海峡青年实验教育中心，并与台湾的实验教育机构展开各种层面的交流合作，共同为中国未来的菁英养成贡献力量。刘莞博士的建言，是希望营地可以开展承袭自宋明时期书院的讲会形式，让师生共同阐发心性的传统，在这个现代化建筑里面可以获得继承并继续开拓。很荣幸可以参加这样饶富深意的论坛交流活动，并因此可以和陈复教授

致良知在末学这边没有实质的操作经验；「就只是存在」，这句话提起的当下便有感触；静坐，止息自己的念头，看清自己的私欲，这是一直有效的操作经验；静的时候能够有可以把握的工夫，动的时候，气息却会很乱，动的时候要怎样来做工夫呢？静的时候可以通过看清自己的私欲来回复本体，动的时候也是做这样的工夫吗？不知是这样不可行，还是自己的工夫还没有练到家，想要进行这样的工夫，往往没有效果。动与静的区别是什么？静的时候敢于抛开一切干扰，于是可以利落地直透私欲，动的时候，不敢抛开一切干扰，却也想在私欲的掺杂里，来获得本体

什么是传统，经过时间的过滤，至今还存在的东西，叫做传统吗？传统即便可以这样定义，它对于现代人就一定具有很重大的意义吗？怎样来定义意义呢？那就是它可以帮忙人成为一个觉醒的人。然而，传统本身并不具备自明性，要由传统中开显出清新的能量，本质上还得来自于现代的活人自身的奋勉。现代人奋勉的起点，或许并不是要来吸收非常多的传统知识，而是要对自己的内在保持深刻的观看，从而可以成为一个清明的人。当人处在清明的精神状态里，他对于传统知识的理解会有怎样的面貌呢？他会觉得这些语言很亲切，仿佛就出自于他自己，他觉得自己

这篇文章里，对于哑子有非常多情境下的使用，阳明先生讲哑子，是说心学是体证的学问，如果只是留恋于口耳的讲说，那都没有说出存在的真意，那面对存在而言，这个人就是个哑子。还有一种哑子，对于存在有着各种体会，却还没有觅得存在本身，他很惊骇地发现，自己的体会并不符合社会普遍承认的样貌，他生怕将这层体会说出来，引来整个社会对他的非议、甚至打压，于是，他选择沉默，自愿做一个哑子，甚至帮忙这个社会来打压自己这些「奇怪」的想法，最终变为一个与存在再无干涉的人。如何觅得生养自己的大陆呢？那就要愿意接受智慧的指引，智

认识一个社会运作背后的文化，因为对这个文化有深层的洞见和厘清，而让这种文化所产生出来的社会问题有被彻底揭露和改革的可能，这就是圣人在面对外王这个议题上的实质做法。「夫子」和「弟子」这种关系在现代社会是被排斥的，人拒绝明确地依附于谁，实质上又在非常多的层面没有独立起来，而在昏聩的意识状态里盲目地依附着各种隐性的权威。当人不肯承认自我的无知，总希望驰骋自我来满足自己的各种欲望，就会在具体的议题里面，因为没有本体的智慧指引，而在各种不究竟的选择之后品尝着各种艰辛痛苦的滋味。当人承认自我的无知，意识到有

自我的感觉良好，往往建立在肉身的完好上，一旦肉身发生问题，自我的围墙就会被打破。由死亡这个终点回看，这或许可以成为一种冥想的办法，毕竟在身体并没有发生不可逆转的衰竭时，自我不可能自动产生溃破感，冥想死亡却可以帮忙启动这个过程。教授在《儒者的静坐》这片文章里，以阳明先生在龙场时面对生死议题，所经历的过程作为冥想的内容，就在帮忙人打破自我复归自性。自我是因为人的存在而存在的意识状态，自性就如同天一样地存在状态，是不是自我的存在就如同是天地间长出的一颗毒瘤，必须以一种非常厌恶地态度彻底地消灭掉，才能还

阳明先生当年因为向皇帝上疏，触犯掌权的宦官刘瑾而被关进天牢，杖打四十大板，却死而复活，然后被发配到贵州龙场，整日与瘴疠精怪为伍；中年被启用，却基本在戎马倥惚中度过，后来消灭朱宸濠的叛乱，却反被奸臣诬陷，几度处于死亡的边缘。如果将这部分的经历抽离开，想来阳明先生很难有机缘在龙场获得重大领悟，并在后来江西的赣江终于阐发出「致良知」这个至简至真的本体工夫了。孟子提出天降大任的警句，也在说明上天要锻炼出觉悟者，如同规律般的成长路径，这也在侧面让人了解到，孟子这个觉悟者在《孟子》这本书外，也同样有着许多没

自我的操作特征便是不断攫取利益，并避免亏损来极大化的满足自己的各种欲望，自我就像是各种欲望的代言人和喂养机构，由各种欲望共同催唤出来。人的欲望是跟随着人自身的存在而存在的，人以为可以保留人身却只是单纯地消泯欲望，那是没有办法做到的，甚至应该来反思，这种想要消泯所有欲望的意念本身，是否还是出自于某一种欲望呢？既然欲望本身并不能够被消除，那么人做工夫的方式就要有所调整，应该来思考如何让人的存在与欲望获得彻底的相安，人能为自身欲望的满足找到最适宜的方式，那就是欲望能够获得最大化的满足，而且满足的过程既

诚意很重要，诚意是人能够和上天沟通，从而接通上天能量的通道，除此之外，都是自私弄智的歧途。诚意意味着人要足够谦卑，有着满腔热忱的希冀，渴望与上天融合，却又不夹杂任何一丝人意。人往往认为自己不够强大，所以不能够给予这个世间丰厚的馈赠，于是会刻意地去做些什么，却不知道人只有完全地放空，上天才会在底景处浮现，成为你在世间完成各种志业背后强大的靠山。作为人的困难点，就在于是否可以把所有的私意都消泯掉，不置入丝毫力，这也是做工夫至简而至难的地方。人诚意向世间布施，人不会觉得自己是个救世主，而会在心灵的底层

把所有的心念都放在志向上面，这大概是一个怎样的过程？以往末学会认为，志向属于某种意念性的存在，所以，会去抓牢那些让自己心安的意念，结果，越把持，心中越痛苦，就如人把链条捆绑在自己身上，越用力地去拉紧链条，身上便越痛。后来渐渐了解到，志向便是良知，良知并不是意念，而是孕育意念的源头，所以将意念当成良知去把捉，是徒劳无益的。那良知到底有没有办法可以来稳固地把握呢？阳明先生说要「谨慎把持心念」，这大概就是把握良知的方法。「谨慎把持心念」，便是要将所有的心念也即精神都朝向良知，从而接通良知的能量。外在环

心性的阴柔性，意味着当人观看自己的意念越精微，越能靠近心性的阴柔，从而越能彰显出智慧的亮度和纯度。心性本来就是无声无臭，没有形体，实存而虚有，这大概就是心性为何具有阴柔性的本质原因。这是无中生有的源头，太过刚性的物质，却正是走到了「有」的尽头，所以将复归于「无」。当人守住心性，并不断检测自己的意念是否符合心性的阴柔，并因此锁定并守护住自性的内核，当能不断吐露出清新的能量，完成自新并成己达人的人生。末学不禁想要更深入地来询问，本体到底是什么？其又到底在哪里呢？当末学此刻在日记中去阐发智慧的言语，就

人会呈现出不清明的状态，是因为不能够回归本体。努力恢复清明的状态或者想要回归本体，如果是带着人工的刻意想要经营出来，那是徒劳而有害的，但是如果当人将意识对焦于当下的意念，一切的魑魅魍魉便会因此遁形，这时，人会比较清晰地体认到，自己的一举一动都直接牵扯着内心，任何微小的举动只要不发自于心，便会引发不舒适感，只有当人正视并尊重自己的内心，把其具体的好恶感受作为自己动静举止如何发出才得宜，背后的核心关注和衡量标准，才能紧贴着存在，展现出本体的细腻纹路，呈现出清明的状态。孟子说，「行有不慊于心，则馁矣」

陈复教授说「专主一个天理」，就是全心全意相信本体，包括相信本体的存在，相信本体的观照，与相信本体的眷顾。这种「相信」从何而来呢？我当然可以对自己提出要求，要来相信本体，但是这种相信总有点懵懵懂懂，并没有发自于真心。而人要真心实意地相信本体，往往得来自于对于本体的全然洞见，人又如何来全然洞见本体呢？似乎又得来自于人对于本体的信仰。所以，懵懵懂懂地相信本体，是人走往认识本体的必经旅程，人就是得要在这条黑暗的路上面走上几遭，才能看清楚脚下的路，知道自己到底在走往何方。人会到处碰壁，人会遍体鳞伤，但是这

「把你为自己的私意拿来帮忙克服你的私意」。阳明先生认为，人受着私意如何程度的折磨，就使出多大程度的热忱来研究私意，这研究的背后，相信最终可以帮忙自己活出真实的样子。当带着这个信念来细细探索，就能化解私意，让自性逐渐充溢。人身上聚集有一股能量，当这股能量被私意捆绑，只为最大化地满足这个躯壳的喜好，那人就与天没有了连接。当人从事着与天隔绝的事情，自然会引发内在的空虚和外在的艰难，内外相互激生而愈发难过。在这种痛苦的状态里，人开始跳脱私意的怂恿，将这股被私意捆绑的能量调转头来观看整个困难的情境，最终追

意念的澄澈与获得良知，两者互成因果，没有另外的东西可以介入进来，推动这种循环论证。人唯有坚持，不断去琢磨，才能滋生出越来越深刻的体证。这坚持本身，属于澄澈的意念，还是属于良知呢？这坚持背后，必然有对于良知或深沉或浅薄的向往，这种向往或来自于累世的记忆，或来自苦难的淬炼，最终都在帮忙人看到良知的深刻光明与救赎。良知即澄澈的意念，澄澈的意念即良知，良知属于那未发的本体，意念是本体的已发，两者就是一体两面的关系，如何分割得开呢？人看似夹杂在良知与意念中，为自己应该置身的位置感到茫然，实则，人具有一种关

教育的本质是什么？在近代享有国际声誉的著名学者王国维的文章《论教育的宗旨》一文中，王国维回答：「教育在使人为完全之人物而已。」近代中国受着《天演论》中「弱肉强食」观念，所形成的生存压迫感影响，使得我们的教育不断的走向，以训练人的某项技能为满足社会需求为宗旨，而非培养「完全之人物」。成为「完全之人物」并不会对于发展专业技能形成消极的态度。反倒会产生，因主动承担社会责任，而形成创造性的能量。教育如果只是发展与强化人的某项技能，却导致窄化了人的视野，使思维变得机械。这也是孔子为何会强调「君子不器」的原因吧。

每一个观念与认知都来源于生活里的真情实感，对于华人传统文化来说，学问就是生活。西方的「哲学」是形而上的学问，大量的逻辑辩证都与生活产生无法对话的脱节。从这种角度来看，华人的传统文化更适合做心理学的资源。作为心理咨询师应当不断在生活世界里反思，在精神空间里开垦，只有精神空间丰富的人才能了解精神空间相对简单的人。作为咨询师的基本素养，要在生活里「学」、「思」并进，要在「不疑」处有疑。陈复教授强调，不要把很多的生活现象当做「理所应当」。

「青春期叛逆」这个词的出现，可以追溯至德国心理学家斯普兰格（Eduanl spranger）在其1924年出版的《青少年心理学》提出的「第二次诞生」，旨在描述青少年阶段自我意识的发展。而在中国则将其称之为「青春期叛逆」。「叛」在说文解字里的解释「半反也。反，覆也。反者叛之全。」，用「叛」这次字施加到孩子的身上，就已经是把孩子推斥到家长的对立面。「叛」字常常用于一种紧张的对立关系，例如：叛徒、叛国、叛变、背叛等，凡是与「叛」相关的事情，无一例外都需要动用激烈的情绪与办法。在现实生活中也如此，常常看到父母因为想把「叛逆

心理咨询不该只是应对社会意识形态的「同化」与「顺化」做文章，而是让当事人回归自己的心田，因正视「我是谁」而面对「天、人、物、我」（意即：天理、人际、事物、自性）四个关系向度展开探索。简单说就是，人与宇宙的关系、人与人的关系、人与事情的关系与人与本我的关系。而不再是把西方「个体心理学」当做圭臬，在基督教的视野中，批评中国人都是「巨婴」却看不到根植于中国人集体潜意识里情感连接的需求。如果用中国人的传统观来评判美国人，难道没有不知礼义廉耻的伦理问题？我们用西方人的视野与基准不断对焦于国人的各种现象，却忽视文化背景的不同所带来人的表征性的差异，这实在是不得不令人思考的跨文化问题，这内在「何为人」的文化差异应当被讨论与厘清。

中国人自从引进西方心理学后，在功利主义盛行的当今，引发国人对自己心理的重新重视与探索的兴趣。我们透过精神分析来观看我们自身童年经验给予目前生活的影响，并在生活中觉察自身因为「投射」所引发的情绪，不断从一个「内在的小孩」成长为「外在的大人」。我们还通过催眠来让自身的精神防御松懈，将压抑在潜意识的内容，通过他人声音的引导，让那些久违的画面浮现在脑海。我们通过重新叙述自己的故事，并将故事解构与重建，用全新且积极正向的方式来体验故事，因此获得感悟与启发。我们还会将生活中难以突破的议题设定为改变的焦点，针