佛身有肉身与法身，只有舍肉身才能成就法身，这种能舍带来的成就，使其报身能产生圆满无量的正报，法身更能变出利益众生的化身。圣身就是诚身，不能舍弃肉身来成就，这种不舍带来的成就，使其除此世外不再有报身，诚身即能做无量示范的报身，诚身即能作为利益众生的化身。佛身的重点在世外成就；圣身的重点在世内成就，由于这层歧异，因此儒家有诚身，没法身，且诚身自身就蕴含着报身与化身，儒学与佛学都讲自性，差异点只在佛学的自性是空，儒学的自性是情，尤其心学讲的自性就在身内，就如护理好树根，自然能长出大树，全生命去诚意，自然能获得本体，因此，诚身就是有情身，这与禅宗有着极其细微的差异，各自顺其脉络来成就。   

梁日孚虽然暂且离开他的夫子，他却没有一天离开。梁日孚暂时奉母命北上做官，完成整个家族对他的期望，但，他后来成为著名的心学弟子，数度出现于阳明先生的语录与年谱里，他终其一生都奋勉活在心学里，不断跟阳明先生保持问学，真不再受困于人间的汤火与荆棘，完成对自己的期望。其实，由于古今交通工具的差异，人与人的情感相待因此变得很不一样，过去因为来往很不便利，人与人无法常相左右，因此片言的教育，会终生不忘，珍惜书信来往论学的情意，往往收到师长来信后，会焚香礼敬，捧读再三。现在交通与网络过度便利，人与人的情意反而变得淡漠，对待师长的态度显得轻忽怠慢，其结果却是再三叮咛的话语，都听如未听。因此，人面对大道的距离，哪里是时空相隔的长短能衡量？其源头只是在诚意。

敝人带整个道团众同志在心学网写日记，这件事情很平淡，却很真实。我们每天都在藉由自己的反省，来传播心学，不需要跟人家争个什么短长，我们就拿曝晒自己真实的存在，来反省自己如何落实心学，并告知世人如何落实心学，这件事情很简单，去做与不做却就是有差异，我们不需要跟任何人的自我意识做剑拔弩张的对话，我们只需要化解自己的自我意识，来共同彰显自性，这既是在凝聚彼此的道情，更是在面向人间联合行道。 
成圣，就在这不间断的奋勉里…… 

语言文字本来是观念的第二义，第一义的观念本质无关于语言文字，而是精神能量的收摄、整合与释放。这三种运作背后的机制，就是自性本体。语言文字架构出的知识，诚然能帮忙我们了解观念，然而，其得要在涵养自性里展开，这时获得知识不再是让人思维变得支离破碎的工具，而是藉由语言文字给出的观念，做着观念工夫，或称作知识瑜珈。「观念」在这里的本意是指「观想本体而获得意念」，这行字得用文字铺陈解释，但，如果没有文字，我们难道就不知道本体的存在？有这种想法，只是受限于文明高度发展给出的框架，考古普遍得知，新石器时期的原始人，尚未发明文字，却已经有用兽骨来制作出祭祀的对象，显见他们已有崇敬神明的精神意识，这包括造物神与祖先神，相信祂们有能量会影响自己，这就是初级阶段的本体观。 

我们应该要强调「情」，不讲真情，只讲真理，这会使得人变得枯燥，枯燥的人只会挤出来苍白的思想，不论他如何振振有辞，自认如何伟大，都无法掩饰众生无法因为他的观念而获益的事实。只要是生命，就有情，顺着情来养生，生命才能获得滋长，用理来压制情，不但不能服人，包括说服自己都很难。人如果诚意面对自己，就不会想拿真理去压制人，因为那首先得要压制住自己的真情，这种藉由自残来害人的手法，只会激发反效应，最终只能活在孤芳自赏里。如果能细察生命的脉络，就会发现每个生命都活得很不容易，谁有资格去瞧不起谁？我们应该温柔抚慰生命的苦，让生命因为真情而获得滋润化育，人如果怀着这种意念，就会首先善待自己，接着善待他人。   

人生最困难的事情，莫过于如果人不能解决社会问题，最起码不要制造社会问题，更不要不断制造社会问题，却还要自夸是在解决社会问题。执着于真理，并自认握有真理，这正是作茧自缚且在残害他人的意念，这种负面的意念长期都在破坏人认识心性的高度与深度。不同的真人，当会看见不同的真理，因为真理会随着真人的观察而做出相应的变化，人如果能首先做个真人，就不再会执着于被自己观看出来的真理，因为这真理具有暂时性，往内继续开拓生命的视野都尚且觉得不够，怎么还会有时间去执着于暂时被自己观看出来的真理，并拿这个真理的论点去批评他人观念的短长？反过来说，如果净只是在批评他人观念的短长，人的精神通常就无法专注于内省，因为他正受制于自己意识给出批评伴生着的情绪里，尽管他好像是在批评他人，他同样会被这个批评的频率反过来影响，没有办法获得彻底的安宁。  

相信心学的人，会在骨肉的亲情外，再发现人间最亲密的关系，那就是同志的道情。由于教养的疏忽，骨肉的亲情常得要面临「同居不同心」的处境，意即大家同住在一个屋檐里，却各过各的生活，完全不沟通内在的感受，并共同经营与生命有关的志业，这使得他们只要稍有其他的吸引与召唤，就会轻易别离，各奔东西。如果人能了解，人生的重点就是觅得同志，不论是让同志变成亲人，或把亲人变成同志，只要与你关系最亲密的人，不是能与你共同往内在的心性探索与实践的同志，你们的关系就是极其脆弱的关系，就会因为各种外在因素的牵引，而蓦然撕裂。因此，经营有同志意蕴的亲密关系，这是何其重要哪？

在冥想里，你想像自己单手握着一团雪块，或双手捧着一团雪块，放在正烧得艳红的大火炉上，放上去的刹那，雪块就瞬间融化，汨汨掉落到火炉里，消失。这就阳明先生说的「点」，不再是点火，而是「点雪」。你在冥想里，不断把你的私欲揉一揉，搅和进雪块里，摆到火炉上，让其不断瞬间融化，雪块融化，你的私欲就融化，如此反覆操作，你的私欲终会消失，这是因为私欲虽然是生理现象，其本质还是来自于意识，尤其是自我意识在主控，你只有藉由意识转化，才能克治私欲对生命的拉陷。

常见世人对儒家有这样的误会：儒者一生学做圣人，却无法做圣人，更不敢自称是圣人。如果「圣人」是种荣誉头衔，那儒者诚然不应该妄称，如果「圣人」是种指人臻至于神圣的意境，那如果人已经领会这种意境，却不愿意诚实跟他人说自己「已经领会」（悟道），这就是「心里有鬼」，对于自己的领会有着保留，显然他确实还没有彻底悟道。

阳明先生说：「良知就像是整个家里的主人翁，私欲就像是蛮横的奴仆或强悍的奴婢。主人翁生重病，躺在床上，奴婢就胆敢擅作主张，作威作福，这样整个家就大乱了，根本无法齐家。如果主人翁愿意服药治病，渐渐痊愈恢复正常，整个家能被检点约束，那奴婢就跟着渐渐听从指挥。只要沉重的病情脱离身体，能起床管理家事，有谁敢不受约束呢？良知昏沈迷惘，各种欲望就会乱窜横行；良知精炼清澈，各种欲望就被消解化除，道理就是如此简单。」

​阳明先生说：「如果愚昧，却不知道自己的愚昧；如果犯错，却不知道自己的犯错，这就是没有严谨把握住心灵的缘故。因此，严谨把握住心灵，就要在善念萌芽的时候，如同看见美食想要赶快吃饱般，赶紧认真吃；或如同抱着刚出生的婴儿，仔细踏在春天即将化开的冰上，唯恐冰层碎裂，人掉落到水里；或如同捧着有万金价值的璧玉，却站在极高的悬崖尽头，唯恐这璧玉稍不闪神就掉下去，再不能拿回来。反过来说，严谨把握住心灵，就要在不善的念头萌芽的时候，如同发现毒酒被投放到美味的羹汤里；或如同老虎与猛蛇横集在山洞盘缠，人会想尽办法要避开牠们；或如同盗贼侵犯到你家里在欺负你，你基于自卫，只有拼死命抵抗来觅得活路。古时候的君子会凝聚大道，成就出盛德，从来没有不是这样做！即使是尧、舜与文王这些伟大的圣人，尚且还会兢兢业业，更何况我们这些尚在学习的人呢！

心灵自有其象限，那就是世界的存在，人只有严谨把握住心灵，象限才会特别为你开门。当心灵的象限打开，人会看见物质的象限里看不见的形体，听见物质的象限里听不见的声音，那并不是因为它们不存在于物质的象限内，而是因为你的身体从属于某个物质的象限，其既给你在该物质的象限内的自由，使你能伸展身体，过着该身体会有的人生；这样的存在状态，同样给你在该物质的象限内的限制，使你不能看见与听见超越于你的物质象限而存在的形体与声音。但，当人的心灵象限被打开，就能穿越该物质的象限的束缚，跨进不同物质的象限，使得不从属于你的物质的象限的形体与声音都因此「现身」，其实，这并不是它们本来并不存在，而是你已经打开自己心灵的视野。 

心灵自有其象限，那就是世界的存在，人只有严谨把握住心灵，象限才会特别为你开门。当心灵的象限打开，人会看见物质的象限里看不见的形体，听见物质的象限里听不见的声音，那并不是因为它们不存在于物质的象限内，而是因为你的身体从属于某个物质的象限，其既给你在该物质的象限内的自由，使你能伸展身体，过着该身体会有的人生；这样的存在状态，同样给你在该物质的象限内的限制，使你不能看见与听见超越于你的物质象限而存在的形体与声音。但，当人的心灵象限被打开，就能穿越该物质的象限的束缚，跨进不同物质的象限，使得不从属于你的物质的象限的形体与声音都因此「现身」，其实，这并不是它们本来并不存在，而是你已经打开自己心灵的视野。

当你活在本体里，你的肉身就会获得各种福报，这本不需要去添加任何期待或渴望，只要与本体合一，就自然会发生，并不是本体的特意施为使然。譬如说，发愤行道的人，他从事于「天德」的开展，他就会有「天命」，不会轻易死于意外，而会很自然长期保持身体正常运作如宜，他的家人则同受眷顾与福荫，直至道业获得圆满为止。我们要了解，只要处在相对性的概念里，就是有漏的「德」与「善」，这种积德行善都不可能获得无漏的「好报」，意即对任何人的帮忙，其帮忙的意义只要处于相对象限，这就是说只要更换角度，善报与恶报的意义就会完全置换彼此的位置，这种好报不如先不急着做，而应该回过头来省察自己的发念。 

心灵视野尚未开展的父母，常会觉得对孩子最好的照顾，就是不断鼓励他读书，他们读书的概念很狭隘，尤其是指读学校的课本，他们会去花费大量的精神，给孩子安排最好的公立学校或贵族学校，深怕孩子的人生因此输在「起跑点」上，每天在孩子放学后，接着再帮他们安排最昂贵或最严格的补习班，或去补习才艺，或去加强课业，深怕孩子没有全神贯注于学习，而只是爱玩乐，等到他们终于回到家里了，父母想说孩子已经念一天书了，应该能放松放松心情，因此就让他们看电视节目或打电动玩具，直到应该上床睡觉为止。几乎绝大多数的华人都相信，这就是尽责的父母了。

人会想做好事，因为做好事会获得大家的称赞，你喜欢被人称作是好人的感觉，因此你很愿意做善事，如果你做善事却可能不被人称赞，甚至会被人误会，你就完全不会想再做善事了，结果你到底是想做善事，还是想做被人称赞的好人呢？这两个问题的答案，大家回答的时候，都会做出「正确」的回答，然而我们实践的时候，都会做出相反的举措，我们都因为有钱来壮胆，才觉得女人会看得起我，因此我们更要认真去赚钱，并且，我们做某件善事的时候，其实是因为我们喜欢被人称赞，只要做善事却可能被误会，我们就心灰意冷，不会想再承担了。

敝人教育弟子，有一门工夫，就是要大家每天写日记，让大家透过这种检视的过程，恢复自性，并由自性的角度来观看自己的生活，拿《大学》的角度来说，这就是在「格物」，其收效就是「致知」。阳明先生拿「致良知」来概括全部省察的历程，甚至把《大学》的八条目全都说是「致良知」，这是至简的工夫路径，却同时使得语意的实指会有些含混。

人的心灵不愿意改革，社会要获得改革，如何可能？在破败与贪婪的精神状态里，制度的设计只是种表面工夫，破败与贪婪的精神状态则会无孔不钻，换一个首脑只是换一个名字，他们都忙于外事，不曾关注内在正受著名相习染酝酿出的腐化，不能严格锤炼生命，由此详查精神运转的肌理，却不断高声呼吁社会要如何改变。其实，社会根本不能改变，他们的潜意识里早已经知道了，他们只是不能说破这个事实，因为这个事实，早在他们自我意念萌发的当头，就已经与他们不究竟的奋勉搅拌在一起了。

死亡这件事情，任何人都无法避免。名声这件事情，人同样不可有任何期待心理。虽然人还能学习的时间很短暂，富贵荣枯则有各种样态的变化，最终都会归于尽头。君子会说：『早上听见大道的内容，黄昏就死亡，这已经没有遗憾了。』这是把生死视作白天与晚上般瞬间。活着有什么好喜悦？死亡有什么好悲哀？想到这里，任何不符合道义的东西，如果想给自己，人还会竞相奔趋去拿吗？如果有人想要『拥有』什么东西，眷恋而不能舍弃，沈湎于其间，不出三四年，或八九年，最长一二十年，就全都化作尘埃，散作沙泥了。但，君子曾经把握住的大道，却依旧存在，并更加光辉。」

钱德洪知道徐爱娶妻的内情，因此在最后面附加按语说：「海日翁（阳明先生父亲的号）替女儿择偶的时候，大家都说曰仁（徐爱的字）聪明的程度不及于他的叔叔，然而，海日翁偏舍弃他的叔叔而把女儿嫁给曰仁。后来曰仁的叔叔果然因为精神放荡而人生彻底失败，曰仁最后却成为『师门的大儒』，真令人感叹哪！人不应该仰赖聪明，而要相信积累学问的重要，万不可轻忽这件事情。」