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谁说亲情里不能有道情？只要有觉悟者的存在，他就能带领着家人，过着有道情的家庭生活。尤其你能看出，因为正亿表露出那种对父亲浓得化不开的情感，他的妻子黄氏才会不顾性命的危险，就是要保护阳明先生的神位、图像与书信逃难，钱德洪已经指出：这究竟是谁在保护谁呢？阳明先生的精神与能量当然不只影响着家人，他的弟子邹守益都会在最危险的时刻，不惜带着太太来共御国难，显然他的太太同样不愿让丈夫一人牺牲，而宁可两人共死于国难，这里面的感人故事，纵使今天已经隐没了，我们都能看出阳明先生如何在感召相信他的人！而且，由这里能看出，圣人的家人，显然已经更跨出血缘，而由心性重组出家人。邹守益带着这样的信念，才会慷慨来跟他的夫子共患难。双子情感至此，才是有血性的真师生。
不要嫌诚意的人讲话很迂腐，当你这样随着俗人言语起舞的时候，你要忧虑可能会错过真正出自於生命实感的学问。阳明先生深怕他的部属把他的话语当作虚言，因此再三叮咛，恳望他们不要觉得这些观念并不实际。如果当如此诚意的圣人，都忧虑着当日的世人很可能会轻忽他的话语，我们身处在这个时空里，还能寄望谁能跟我们说真话？或者，会跟我们说真话的人，我们根本不在意他，他的话语太过於平淡，我们听不进去，因为我们就生活在狼的国度里，我们要不就当狼人，或当狼人的孩子，这样才能避免被吃的宿命？ 
爱人不是口号，只有先让与你关系最深的人感恩着你的爱，你才能确认你真是在爱着自己，你的爱没有问题，而不是在自苦，还跟着折磨「家人」。因此，不要忽略阳明先生真正在外王的时刻写的文字，这些文字或许不直接谈心性，背後都反映着阳明先生最真实的心性。尤其这篇文章前後都在跟他的部属谈公事，他却转过来讲，「怀柔」与「安抚」不是靠对他人的压制，而得要怀着忠诚恻坦的心灵去爱护着他人，肯在每个生命的角落里承担具体的利害，从他的眼睛里，儒家常说的外王早已发生转化，这转化使得外王不再只是政治领域的规划，而首先来自於带着真情，在每个生活角落里关爱他人，这既是「即内圣即外王」，更是「最根本的外王」。否则再严密的政治规划，都只是枉谈！ 
心学就是意识学，心学的涵养，其首要工夫就在观念本身的蜕变，只要意识获得梳理与导正，人的心灵就能获得广大无碍的扩张，而能与整个宇宙感应与交流，这刹那，人的意识与天的意识被打通在一起，使得人架构出的世界能与宇宙完整弥合，至此「意识就是存在」，不再有间隙。这就是阳明先生为何如此重视「致良知」的根本原因，他很具体指出，致良知就是保持独立不受物质蒙蔽的意识，让这意识引出自性本体，而转化意识的存在，使得人不再有人的意识，而就是人天合一。
阳明先生曾经在大热天里讲学，有弟子省曾与王畿侍立在前，阳明先生看见他们流着满身汗，就拿扇子给他们说：「你们用个扇子�?风。」他们却摇手回答说：「不敢。」阳明先生则觉得很奇怪，说：「圣人的学问不应该这样把自己捆绑起来受苦，不要装出个道学家的模样。」然而，敝人看见整个社会对圣人有两极化的扭曲认识：其一，一般人把圣人视作与己无关的怪物，只要自己做些不乾不净的事情，就会常跟人笑着解释说：「我不是圣人。」藉此来把自己的行径合理化，这表示他们认为圣人是毫无人性的人；其二，某些人却反过来，同意圣人就应该毫无人性，并把自己就当作是圣人这种怪物，每天装出个自认的圣人样子，挟着自认的理直，对人毫不保留的辱骂，却从来不能反观自己已经扭曲的样子，在这种人眼里，圣人就像他们这样，绝不会有任何过错。 
我们涵养心性的人，不应该误认每天去做「自我谴责」就是在反省。我们固然要对自我意识如何的发酵与发作看得彻底，然而，却不是用责备的语意，误认只要不断数落自己，自我就能被赶跑了。我们要怀抱这样的意识：对於什麽是浓厚的自我意识，要有警觉性，不停止的观看每个意念的起落，只要发现其出於狭隘的肉体需要机制，就要知道这是自我意识。自我意识是否得要严密克治？这要有些区隔。如果是出自於最基本维持生理的需要，那不应该克治，而应该喂养。如果喂养已经超过最基本维持生理的需要，而与他人的存在与幸福发生关联，那就应该保持警觉，不要因为喂养自己，而影响他人的存在与幸福。人要维持运作，不可能没有自我，然而，人应该把自我给玻璃化，让他能维持肉体运作，却不会受肉体障蔽，而能映显出自性的能量，这就是无碍於自性的自我意识。
致良知就是个「信」，能信就能见，不信不能见，先要起个怀疑的态度来验证良知有没有，这就是采取错误的办法，自然无法洞见良知。世间不同的办法能获得不同的东西，怀疑能获得科学，相信能获得心学；怀疑能获得西医，相信能获得中医；怀疑能获得理性，相信能获得感性……，这只是不同的思考路径能获得的不同果实，本没有什麽好同意或不同意，只要如实去按着不同层面的需要对应即可，相信的位阶要高於怀疑，相信是根本，怀疑是技术，怀疑旨在成全相信，现在只因怀疑在成全的相信是「真理」这个假设，真理并不是真知，而世人已完全不知道「有真人，而後有真知」这种会游离的真理，才会酿就对「与真理不相应」的「相信」的敌意。
生命本来就是物因类聚，不要误认我们都长得像人，就直觉我们都很能沟通与了解。人的差异性很细腻，甚至心性的领会越深，其身体与精神的组合与发展就越发的细微，你不可能让全部人都满意你，你只能跟频率相投的人对话，与他们保持相当程度的沟通与了解，这样就已经能架构出完整的社会关系网络。因此，人跟人是什麽样的关系，就应该架构在你是什麽样的角度来领会心性，接着就会排布出相应的各种关系。 
大知大觉的人，不见得需要随人起舞，跟着他人「澎风」去数说着自己是如何的大知大觉。我们要知道，大知大觉很容易受限於环境的限制，使得真相不容易被世人知晓，这正是真相的最大特徵。如果真相真能被普世尽知，那还有因果业能这回事吗？绝大多数的人，受困於自身的业能，产生局促狭隘的角度，只能看见这个角度里能看见的视野，人真要扩张视野，这哪里是简单的事情？没有饱经患难里不忘做工夫的经验，就不能脱壳蜕变，产生更宏观的角度与视野。因此，大知大觉的人，要能宽然去看待各种小知小觉的人与事，他们的不圆满，有其因果业能，然而，这并不妨碍大知大觉该有的作法与行径，各行其事，乍看好像彼此不相干，只要小知小觉踏至尽头，其局促与狭隘的角度，已然捆绑住自性，无法看见更宽广的视野，他的自性自然会催唤他继续蜕变，这时候他就会与大知大觉相见了，即使这是隔世的相见，都值得我们等候，毕竟觉知本没有时间。
这本书《王子精灵法则：阳明心学智慧记》终于要跟社会大众见面了。犹记得距离今天的十年前，敝人在传播心学的过程里，觉得有需要针对当前时空背景，将阳明心学做大幅翻新，特别花一年的时间，每天清晨仔细研读《王阳明全集》（包括《传习录》在内），每两天写一篇诠释心学的文章，藉此来收摄精神并锻炼自己的观念，共计写出180篇文章，当时每写完一篇，就将文章放在海峡两岸各大儒家思想网路里（包括自己创设的心学联合论坛），当时敝人将这类文章集合称作《阳明心学涵养实记》，由于文章简明易懂，很快就获得好学深思的青年热烈回响，很多人常在网路跟敝人论学，蔚为一时风潮，直到现在，每当敝人接受邀请，到大陆的某间高校演讲或座谈，都还会有青年从各省不远千里而来，拿着自己收集与打印出来的《阳明心学涵养实记》纸本，既给敝人浏览他的眉批，更希望敝人签名留念，这些难忘且感人的经验，常萦绕在敝人的心头。
很多人常有如此误解：关注内在心灵状态的人或思想，通常都会与世隔绝不问尘事，致使如有哪位心灵的智者发表对社会各种问题的意见，通常就会承受价值不中立的批评。这种观点来自西洋文化里曾经在中古时期承受「政教合一」引发不断的政教冲突，致使当文艺复兴而降世俗政权统御机制增强，宗教退隐于世的呼声就会日渐高涨，再加上工业革命带来高度的工具理性意识，无法被量化的心灵就逐渐被排挤至边缘化的处境。
我们似乎普遍尚未严肃意识称做书院的深意其实有二：其一，讲授心性的学问。「书院」的社会形象架构自宋朝与明朝，其设立的本来宗旨就是藉由讲授儒学的心性来点化苍生，不论我们是否还记得宋明时期书院讲学的历史，如果我们现在废心性而不讲，无法打开本体的弘大与精微，就不该再称做书院。其二，讲授崭新的学问。
说修心养性，到底在修养什么东西呢？就是修养我们的念头。念头常得正，则精神常保舒态，念头有不正，即使外在环境不起变化，内在心境却在翻腾不已，而精神的翻腾，总会影响至外在环境。因此，修心养性不只要注意自己的行径，重点更该放在自己的念头，有时念头偏邪，则立即拿正确的观念来导引渡化，则立即就能安抚住自己，这就是观念工夫
「中华」这个词汇就在指「内圣外王」的神境，其实，这更在还原一个德性与文化因结合而发出能量的理想，这种文化，已经不是某个区域性的文化，而是圣王的文化，意即涵养自己的德性，让德性来做治国的能量源头，由此产生相应于德性的政治制度，去安抚百姓并泽被万国。敝人认为中国往日长期能做为东亚世界的领袖，不仅是因为中国的政治或军事的优越，而正是中国坚持这种济弱扶倾的王道理想，酝酿出气象磅礡的文化。
敝人如果没有心学，就无法对人间产生说服性，没有书院，则心学就没有获得传播的机会，因此书院就是敝人能阐发心学的根基。书院建筑的典雅空灵，当前的学校根本无法望其项背，现在我们的学校只能培育庸材，却无法涵养出经天纬地的栋梁，症结就在学校建筑的粗糙简陋，没有任何美感能说，自身就不知典雅空灵是什么意思，如何去烘蕴学生的人格？
儒学没落的时间点应该要由何时开始计量？历史常很纠缠，不会有清晰的答案。如果把推翻清朝，概念上（尤其在指政经文教的概念）彻底西化的中华民国政权成立（民国元年，公元一九一二年），当作中华文化尤其是其中位居主流的儒学衰亡的重要象征，如此儒学没落已经快要一百年了。
孟子曾在《孟子‧尽心上》里说：「尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」这里具体指出一套修养精神的工夫
儒学的根基在心性，这由孔子首度提出「仁」做其主张即获确立。
第一节 前言 这篇论文要能展开讨论，首先就得厘清「心学」两字的意思。如果心学只是在当前科际不断细致割画里一门新的专精学术，提供学者思考问题能有不同的认识路径而已，心学就不会有生命实践的存在意蕴，换个意思来说，它就丝毫没有存在的价值。当前社会的价值与秩序混乱，其严重性已经不是学者「换个认识问题的路径」就能无事的处境，我们需要有「真正能解决问题」的办法（而不是安坐在象牙塔里的抽象议论），这种有「真正能解决问题」的办法的需要性，尤其属生命如何继续安身立命的存在议题最获世人关注。华人学术圈（这里特别在指人
中华文化，随着其主要载体儒学的没落，已经隐没不彰很长的时间段落。如果儒学自来就是华夏子民安身立命的主要伦理信仰与涵养路径，华人随着工商业社会的发展，心灵长期处于动荡与虚无的处境，儒学的没落酿出文化的失根，对此更显得难辞其咎。然而，这是谁铸的错？心学，属于儒学反本开新后的学问型态，深植于儒家心性关注的根基，奋勉于人情事理的落实，意图将内圣与外王重新整合于一体，其与既有概念里的道德教条最大的差异，就在于工夫论的内在阐发。工夫是复见本体的路径，当前通俗的儒家与学术的儒家常无法恢复儒家本有的大气淋漓精神，其症结就在于没有做工夫的意识，因此都无补于生活的苦难与锤炼，而没有拿全部生命去实践对大道的体悟，儒家就没有存在的社会价值，要接着讨论儒学的外王志业，意即政治的架构，就会更显得缘木求鱼。
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