<3.3>

这一篇里孟子说以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。用武力获得胜利然后再来施行仁的是称霸，称霸的前提是要具备大国的条件；凭借智慧和德性来实践仁的是称王，称王不必有大国的条件。商汤以七十里地，文王以百里而王天下。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。凭借武力使人服从，别人不是真心的服从，而是力量不够；凭借智慧德性使人服从，别人内心喜悦而真正顺服，这就像是七十多位弟子顺服孔子一样。末学觉得自己心里有着对当王的向往，却不是以一种智慧德性来发展的状态，而是以一种个人主义状态的发展，走着走着容易走到一种胡同里去。而且心里似乎还有着一种当王可以对于大同的向往靠近的理想，自己似乎对于向往一种大同的理想的方式，有着一种错误的认知导致生命形成一种跟着错误的认知在追逐理想的固执做法。

以下是崔燕书写的感想，末学代为发送：

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大国；一的性能仁者王，王不待大。」孟子说：「凭借无力来号召行仁的是称霸，称霸必须具备大国的条件，凭借道德来努力行仁的是称王，称王不必有大国的条件。」

孟子一直倡导仁政，凭借武力只能让人有归顺之心，没有信服之心，凭借仁德使人服从，人的内心才会快乐的打心里服从。孟子一向不赞成用武力称霸，而是喜欢「以德服人」。

反思我们作为一个人，在生活中也应以德服人，而不是以力服人，以力服人者，人终究会离去。以德服人者，身边人才会聚集越来越多的有德行的人。因为人的本质是向善的。

末学的一位同事，是一个小领导，经常利用职权欺负职工，跟人说话时总是一副盛气凌人的口气，以为他是领导，其他人就该让着他，就应该捧着他，但是，后来发现，他身边的朋友越来越少，久而久之，他身边的人都是一些，表面上跟他关系很好，背后都会对他敬而远之。这就是一个很典型的「以力服人」例子。

同样作为一个人，跟人应对进退时也应以德服人，这样你身边才会有跟你一样的人聚拢过来。以力服人者，不能服人。

3.2.5公孙丑想要认识自己的老师孟子到底想要成为什么样的人，于是举出距离孟子比较近的孔子是弟子来说明他们的不完美，这种问话也同时想要了解他的老师孟子是否有些需要补强的状况。孟子为什么不想谈这个问题呢？因为觉得自己目前的状况，无法随意评价他人的不完美吗？公孙丑还是恋恋不舍继续搬出伯夷和伊尹来问他们的状况，借此想要认识老师内心的真实想法，这次孟子终于说明他想要成为的是孔子，但他又不直接讲出对孔子的评价，而是讲他们的弟子对孔子的描述来表达自己对孔子的看法，末学感受到的啊孟子讲话的智慧，有时候对一个问题的回答也许没办法直接回答，绕了一圈还是回答了问题。

3.3这段话讲的是君王的德行可以称王天下，唐朝时国家的盛世就是因为皇帝以德性怀柔远人，使得四方诸夷愿意归顺大唐，对大唐仰慕，心悦诚服。如果只是凭借武力让人顺服，对方可能无法心悦诚服，只是因为武力不够，随时会有祸乱潜藏。譬如春秋时期周朝的礼乐使得各国顺服于周，但礼崩乐坏之后诸侯各国都是靠武力征伐，不停有战争发生，就是因为没有德性让人顺服。

孟子作为一个政治理念的「贩售者」，他面对君王兜售的理念一直都是从「人性向善」的角度在讲的。君王治理国家，很难不用*的手腕，以及伤害百姓的方法，统治者与被统治者，是一对对立的矛盾体。出于基本的人欲，统治者总要通过掌控、控制来操纵被统治者，才能维持局面。但是孟子却一直要解构这种思维，他追求的是一种更高的「掌控」，即统治者不要为了眼前的利益损害长久的利益，让人民休养生息，给他们提供生产的便利条件，让他们学习忠信孝悌的道理，而不是随意掠夺他们的劳动成果，民众所能创造的价值才会更多，国家才能更加长远地运行。孟子说的无疑是对的，但是这也要看国君是否有同样长远的眼光，才会真正采纳孟子的建议。同样的道理对人来说也是，一个人如果很喜欢眼前的享乐，愿意持续给自己喂养暂时性的满足，而不愿意舍弃暂时性的满足去换取长远的满足，那么这个人大概率是缺乏自律的品质的。

孟子说，一个国家在闲暇时间应该勤于修政，才不会被其他的大国欺负。这些行为选择的背后，都是「福祸无门，惟人自召」的道理。一个人，一个国家，会长成什么样子，并不是看他在某个时间点做了什么事，而是从其完整的生命历程来看，他在每个点点滴滴的当下做了什么。「气势」，犹如一条长河，而不是存在于某个局限性的时间点。

〈3.2.5〉

孟子说这三人都是古代的圣人，他做不到他们的程度，但如果说想跟谁学习，孟子比较愿意跟孔子学习。孟子对孔子的评价很高，认为他的境界超过伯夷和伊尹，并说：「自有人类以来，没有像孔子这样的人。」但他们的共同点在于，都怀抱着仁爱，不会为了利益而牺牲大义，都有做圣王平天下的能力。孟子没有直接说孔子的境界高过伯夷、伊尹的地方是什么，但通过比较他们三者风格的区别，伯夷、伊尹似乎有一些固定的模式在，而孔子完全没有固定的模式，会因应情境的变化而做出灵活调整，是「圣之时者」。这让末学想起夫子讲过的，人的优点往往就是人的缺点，无法改正缺点往往就是因为对自己的优点有不舍。

1.结合〈3.9〉，孟子说：「伯夷这个人，只要不是他理想的国君就不去侍奉，只要不是他中意的朋友就不去结交。不在恶人的朝廷里做官，不同恶人交谈。在恶人的朝廷里做官，同恶人交谈，就觉得像是穿戴着上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一样。把这种厌恶恶人的心情推广开去，他就会想，如果同一个乡下人站在一起，那人帽子戴得不正，就该生气地离开他，就像会被他玷污似的。」

孟子最后下结论说：「伯夷气量太小；柳下惠不太严肃。气量太小和不太严肃，君子是不这样做的。」

结合〈万章下〉的〈10.1〉，我们可看到伯夷这种风格的优点：「……所以听到伯夷的风节的人，贪得无厌的人都廉洁起来了，懦弱的人也都有独立不屈的意志了。」伯夷对外界有很强的好恶心，那反过来他对自己的要求也很高，所以别人见到他，害怕被批评，或自惭形秽，因此可能也一定程度上对这个人起到激励的作用。

2.结合〈万章下〉的〈10.1〉，孟子说：「伊尹曾经说过：『哪个君主，不可以侍奉？哪个百姓，不可以使唤？』因此天下太平也出来做官，天下混乱也出来做官。并且说：『上天的生育这些百姓，就是要先知先觉的人出来开导这些后觉的人。我是这些人之中的先觉者，我将以尧舜之道来开导这些人。』他是这样想的：在天下的百姓中，只要有一个男子或一个妇女没有沾染尧舜之道的好处，便好像自己把他推进山沟之中——这便是他把天下的重担自己挑起来的态度。」

伊尹可能是那种很有理想性和责任感的人，有种「我不入地狱谁入地狱」的精神，如果他的实力跟理想是相匹配的，那么或许君王和百姓是怎样的素养，都不会妨碍他行道。但如果他的实力跟理想不搭配，那么他可能会因为脱离实际而导致一些无谓的挫败。但挫败也未必是坏事，重点是他是否能通过反省来及时进行调整。所以理想性高从来都不是个问题，孔子的理想性也很高，他甚至在他活着的时候都不大有看得见的成功，可是他实际上又是这几千年来最成功的人。因为这几千年来，华人都是以孔子作为精神的源头，将学问不断开拓下去，使得我们可以悠游的精神家园足够的宽大。那反过来，人如果没什么理想，即便他做事很厉害，充其量也就只能做一世枭雄而已。因为枭雄即便有理想，他的意念只是为自己，他带着这个心态来做事，没什么长远的打算，大家也都是基于自己的利益来靠近他，最终也就只能落个曲终人散。

〈3.3〉

如果用武力使人屈服，并不会真的让人家屈服，人家只是暂时力量不如你而已。但如果用德性使人顺服，这是一种心悦诚服，你的心和他的心是连结在一起的，没有任何对立性，这样关系才可能长久。夫妻关系、亲子关系同样适用这个道理，孩子小的时候所呈现出来的「听话」，很可能只是迫于父母的严厉，当他有一天力量和能力超过父母了，就压根不会再听父母的话，此时有的父母还会抱怨孩子不听话，而*则是孩子可能就从来没真的听话过。所以父母跟孩子要有心灵层面的交流，让孩子感觉都被理解，他才能体会到跟父母的连结。很多家庭的悲剧就在于心灵的层面被严重忽视了，导致「同居不同心」，家只是一个空壳子。现代社会法律愈发健全，人们不会动辄就使用武力，但冷暴力的现象却更可怕，因为法律和道德并不会制裁冷暴力。

〈3.4〉

孟子这里在讲人时刻不能忘记仁，忘记仁就可能会遭遇羞辱。就如孟子另外讲过一句话：「必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。」也是在说同样的意思。忘记仁，人就会倦怠于保持灵敏的觉察，对事情以及自己的身心状况就容易失察，从而导致问题的滋生。人如果被问题缠绕，就难以保持康庄饱满的精神，事情也漏洞百出，很容易遭到他人的指责。