朱熹:
格物只是就事上理会,知至便是此心透彻。(一五)
所谓格物者,常人于此理或能知一二分,即其一二分之所知者推之,直要推到十分,穷得来无去处,方是格物。(一八)
圣贤不是教人去黑淬淬里守着。而今且大着心胸,大开着门,端身正坐,以观事物之来,便格它。(一五)
格物须是从切己处理会去。待自家者已定叠,然后渐渐推去,这便是能格物。(一五)
朱熹讲格物主要是读书,读书主要是读圣贤的话语,格物就是以这个作为基础再慢慢推展开去。朱熹之所以会选择读圣贤的书,主要是因为圣贤就是他们那个时代的世界本体,从他们的话语中最容易了解到宇宙的实质。朱熹面对古圣先贤,可以说历史上最虚心而且认真的弟子,他在学习中也在不断阐发新的观念。但是,从后摄的眼光来看,朱熹对于本体的认识尚还有一些模糊的地带,让他所讲的格物总容易飘忽在外,而不能够紧扣住本体来展开。
这也暴露出一个问题,古圣先贤属于上一个时代的世界本体,而在朱熹的时代并没有出现,那么,他要如何证悟本体呢?反过来说,阳明先生和教授所处的时代,同样也没有世界本体,那么他们为何又可以证悟本体呢?
王阳明:
然欲致其良知,亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎?是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者,事也,凡意之所发必有其事,意所在之事谓之物。格者,正也,正其不正以归于正之谓也。正其不正者,去恶之谓也。归于正者,为善之谓也。夫是之谓格。书言“格于上下”、“格于文祖”、“格其非心”,格物之格实兼其义也。良知所知之善,虽诚欲好之矣,苟不即其意之所在之物而实有以为之,则是物有未格,而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶,虽诚欲恶之矣,苟不即其意之所在之物而实有以去之,则是物有未格,而恶之之意犹为未诚也。今焉于其良知所知之善者,即其意之所在之物而实为之,无有乎不尽。于其良知所知之恶者,即其意之所在之物而实去之,无有乎不尽。然后物无不格,吾良知之所知者,无有亏缺障蔽,而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复有余憾而自谦矣,夫然后意之所发者,始无自欺而可以谓之诚矣。故曰:“物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修。”
阳明先生所讲的意念是平面的,没有一个持续深化的过程,他也没有要做学问的倾向,因为关注意念,让人会不自觉就把外物排除开,而所谓的意念也就开始失去了实质的内容,变得空洞狭隘。
阳明先生说「格者,正也,正其不正以归于正之谓也。」阳明先生所讲的格物,更注重最终判别的结果,对中间的过程是有所忽略的。另外,结果出来之后,格物的过程似乎也就结束了。然而,就朱熹所讲的观点来说,格物是一个没有穷尽的过程,即便有每个阶段具体的判别结果,但当事情发展到下一个阶段,或者是人的认识到达下一个阶段,前一个阶段的善恶就要进行微调。当然,我们可以说,这又是下一轮的格物,还可用「正其不正以归于正」来解释,但是,整个过程就被切分开来,不再完整了。我们再进一步说,判断正与不正的标准在哪里?那还是在本体,那么,人并未证得本体之前,如何来判断正与不正呢?与其如此,那还不如遵从朱熹的做法,通过全方位、深入细致地认识事物,来得到一个最终稳妥的理解。
当人并未证得良知,又如何来确认良知所知的善恶,并据此来为善去恶呢?这其实让人无下手处,有人自认有下手处,实际上却是拿着自我当良知,行事乖张还自认超凡脱俗。
阳明先生重视本体,这确实是抓住了做学问的头脑,然而,跟他学习的人,并没有证得本体,而阳明先生贸然就让他们直接去证本体,并跟从本体的发作来生活,这如何行得通呢?这群并未证得本体的弟子,只能在这种引导下,一方面并没有证得本体的了然与自信,另一方面又觉得自己必须要依着本体来行事,最终的结果,就是他们只能依靠着自我来进行世界的建构,他们虽然难以掩藏内在的不安,却强迫在外表现出某种信心,并带领着他人继续往这条不究竟的路上前行。这也就是阳明后学最终会走不下去的原因。
人从做工夫的初始,到最终证得本体,中间有一个漫长的过程,阳明先生似乎只关注对本体层面的描述,却没有给予学习者从最初到最后整个过程的指导。人本来站在最初的阶段,却因为一直在听闻最高端的义理,于是便以为自己也同样站到了高端上,这并不是对人的提携,反倒会让人活在颠倒梦想里。
教授:
人类有觉知的当下,就在不断地把世界的存在套在宇宙里,方便去认识宇宙的存在,这种藉由各种符号去定位宇宙的办法,就是格物的意思。因为正确给予宇宙的存在一个世界的存在,人开始具体感应出这整个宇宙,这就是致知。感应出宇宙的存在,如能踏实关注自己每个未发与已发的意念,更精炼自己的感应,这就是诚意。人只要踏实关注自己的意念,不受人欲牵引习染,就能直见本体全貌,这就是内圣工夫最后指出正心的意思。(《心学工夫论》26:内圣四条目)
感应宇宙的存在是一个无穷无尽的过程,随着人感应度的提高而不断扩展。
这里虽然并不会否定阳明先生所讲的好恶,但是并没有紧抓着好恶不放,而是更侧重于人的觉知或感应,并且有一个持续深化的面向。
本体感应宇宙产生世界的存在,弟子认识世界的存在,于是感应出宇宙的存在,精炼自己的感应,于是证得本体。
作为弟子,格物是要来学习圣人所建构的世界,不可误认可以完全由自己来完成。弟子要有虚心学习的态度,承认自己还未证得本体,需要依靠已证得本体的夫子所开出的世界来逐步把握本体。
感应和觉知大概属于同一个范畴,精炼感应和锻炼觉知也很类似,两者的差别,感应偏重于本体自然发作的面向,觉知包括了感应,还包含了主体性。也可以说,觉知包含了本体及其感应。
圣人开出来的世界,能让人了解我们究竟活在哪里,这就是物格知致,「物格」就是给予每个存在一个观念,于是人产生出意识,而且圣人给出的是正确的观念,能正确的理解与诠释宇宙的观念,因此人能活在正确的世界里不至于发生错乱。(《盘古心经?弟子叶震传》
人是通过观念来意识到宇宙的存在,而产生观念的源头即是本体。
朱熹那么强调读书,也是为了要认真了解圣贤开展出来的世界。
人如何能证得感性良知,并能让感性良知蜕变出理性良知呢?这就需要人正确去做工夫,藉由领会本体,来厘清出真知,同时间就是在做个真人,这就是在指「格物」的意思。如果人还想要做工夫来证本体,尚处于迷惑的时候,就需要相信已经彻底证得本体的人,认其为夫子,相信他这个肉身阐发出的义理(敝人曾经拿阳明先生说的「诚身」(而不是法身)来精确指称这个生命状态),就是个世界本体,能完整呈现出宇宙本体的奥义,按着其阐发的观点来革新生命,这就是依循典范来「为善」与「去恶」(这都是指自我对自性的障蔽),由做个君子,终至于做个圣人。(《王子精灵法则》)
格物是建构世界的存在,在这里对于建构的过程就有了详细的说明,首先人要正确做工夫,通过做工夫来领会本体,藉此建构出世界的存在。那么什么是工夫呢?那就是认真了解圣人所阐发的观念,并按其观点来从事生命实践。
理性良知是建构出世界的存在,让世界与宇宙完整叠合后的本体状态;感性良知就是建构世界的存在之前的本体状态。
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人没有证得宇宙本体,于是没有办法建构世界的存在,人没有世界的存在作为桥梁来认识宇宙的存在,那么,人也无法证得宇宙本体。那么,在没有当代的世界本体存在的情况下,还是有人证得了本体,如阳明先生和陈复教授,显然,上天还是有另外一条途径来帮忙人证悟。
宇宙本体催生出世界本体的出现,世界本体再催生出更多的世界本体,于是文化的盛世就到来。