【读书会】《孟子》〈梁惠王篇下〉2.1.1~2.3.2| 2021.3.25（第一轮第三周）

这一篇里齐宣王对庄暴说自己喜欢音乐，庄暴则问孟子说：“爱好音乐到底好不好？”当孟子被齐宣王召见，孟子则问说：“大王曾经对庄暴说过爱好音乐有这回事吗？齐宣王脸色一变，说自己不是爱好古代圣王的音乐，只是爱好世俗流行的音乐罢了。这里面的对话了解到齐宣王好像有些怕孟子。孟子从庄暴那里了解到齐宣王说自己爱好音乐，当孟子向齐宣王问及此事时，齐宣王好像因为有喜欢音乐这种爱好，被孟子了解到而心里有种犯错感和害怕面对孟子的感觉。

齐宣王于是赶忙表明自己不是喜欢古代圣王的音乐，而是喜欢现在世俗的音乐。接着孟子并没有批评齐宣王喜欢世俗之乐不好，而是直接回应说：“大王如果非常喜爱音乐，齐国大概就可以平治了，现在的音乐和古代的音乐是一样的。齐宣王也由此想要了解这是什么道理？由此，孟子接下来提出了与民同乐的观念。当我读到与民同乐的观念以后，联想到了与民同福的思想理念，也由此联想到稻盛和夫的人人都是企业经营者，参与者的思想观念似乎就是受到孟子与民同乐的思想观念影响。由此末学也想到自己做事情会有的一个状态，就是做事情过程中什么都是自己一个人去完成的状态，而且完成的过程中也使得由于事情杂乱而失去做事情的信心，也同时使得有跟自己一起做事的人缺乏一种参与感，从而也由此养成一种单*匹马做一个人做事情的风格和习惯，也容易养成封闭的生命状态。

<2.3.1>

再读齐宣王问”交邻国,有道乎?”这段也有一些体会。孟子回应说:”唯仁者能以大事小，惟智者能以小事大。深度去体会这番这句话，觉得从实际生活中出发，这句话很有分量，这也让自己体会到真正有能量，有实力的生命都自然会呈现出一种以大事小者的仁者风范。这也体现出了仁者的心量，体会出仁者的大气。自己以前生命特立独行的习惯，养成了自己生命不知如何侍奉他人的处事风格，使得生命有种孤老独大的生命状态。现在回想起来，发觉这其实是一种非仁者的生命状态呀。而且孟子接着还说：“以大事小者乐天者，也以小事大者，畏天者也。

乐天者保天下，畏天者保其国。“这段话也非常的深刻，自己也颇能体会有能量，有实力的人不去觉得自己高高在上，反而去帮助需要得到帮助的小者，这种乐天者的生命状态就有着一种使天下万民同乐的仁爱理想。孟子还谈到了另外一个生命层次，以小事大者，畏天者也的思想观念。以小事大是因为畏惧大者，畏天者也，畏天者可以使得他保全其国，自己的国家不受伤害。这里也可以学习到生命层次境界的高低不同，以及每个不同生命有着领会层次的高低的差异性。

天下文章一大抄 有了主题硬来靠

孟子教育君王的方式很有趣，无论对方“好乐”“好田猎”“好勇”，他都可以联系起来向对方灌输治国平天下的道理。这正好印证了那句俗话“天下文章一大抄，看你会抄不会抄”。世间万物只要想要联系，一定是可以联系起来的。孟子的理想是施仁政天下大同，借用他的理想作为主题，假设一个君王突然告诉孟子要他想要上厕所了，那么孟子会怎么向这位君王谏言呢？我们可以推演一下孟子的话。

“君王想要上厕所，是因为自己感受到不舒服了。如果君王可以由自己的不舒服想到天下百姓的不舒服那么君王就是在施仁政。己欲立而立人，己欲达而达人。如果君王可以让百姓可以无忧无虑地上厕所，那么就实现了天下大同。”

由此再次证明，只要想好了主题，生搬硬套也可以自圆其说。

2.1庄暴见孟子，与之讨论王好乐的问题，孟子启发齐宣王思考独乐乐与人乐乐之间比较，哪一种选择会让自己更喜欢，接着引申到为政之道就是要与民同乐，可以看出孟子是一个特别好的心理咨询师，他引导齐宣王从自己的生命实感出发，体会自己作为君王的角色，在自己鼓乐和打猎的时候也要体恤民生，把恩泽惠及百姓，如此就会安定天下。
2.2齐宣王在跟孟子讨论自己的园林和周文王的园林相比，自己的园林实际面积不如周文王的实际面积大，但在百姓的心理却产生落差，还觉得自己的园林更大，这里可以看出宣王其实还是很虚心在向孟子求教的态度，但是宣王只看见了物质层面的占用，却没有意识到其实与百姓分享园林资源，也不会真的让自己损失很多，反而可以让百姓感受到君王的仁政，由此思考企业中的领导角色，如果领导能够为员工铺设更多的福利资源，创造资源共享，他自己不会损失什么收益，反而可以凝聚人心，让自己获得更多。
2.3齐宣王问孟子与邻国相处的智慧，孟子觉得最重要的是敬畏天命，如此可以保住国家，而君王最重要的大勇不是去对付某个人，而是安定天下。末学觉得孟子讲的是一种人在面对人事关系中的格局，有眼界和格局的人，不会欺软怕硬，也不会狐假虎威，而是明白自己的天命并且认真去践行，不会逞匹夫之勇，而在更高的层面表现出大勇和智慧。

以下是崔燕的感想：

庄暴来见孟子，说大王召见他，并且告诉他，大王喜欢音乐。而庄暴不知怎么回答大王。孟子说：（大王如果爱好音乐的话，齐国大概就可以平治了。）过了几天，大王召见孟子，说起喜欢音乐之事，并且是喜欢世俗流行的音乐，而不是古代圣王的音乐。孟子说，古代圣王的音乐跟现代音乐是一样的。又问大王，独自欣赏音乐的快乐，比起同别人一起欣赏音乐的快乐，哪一种更快乐？齐宣王说，不如同别人一起快乐。孟子又说，同少数人一起欣赏音乐的快乐，比起同多数人一起欣赏音乐的快乐，哪一种更快乐？齐宣王说，不如同多数人一起快乐。孟子接着说，如果大王可以与百姓一起快乐，就可以称王天下了。

孟子把握内在本质（性善）在外在可以有各种变化（内方外圆）使得孟子讲话变化性更强。在这里孟子跟齐宣王讲的是音乐的（乐）引申到快乐的（乐）可见孟子不是满口的仁义道德，他也谈音乐，休闲等，但最终都会引申到希望君王向善，从善道的方向去发展。

文中的独乐乐不如众乐乐，让末学感触很深，让末*想到众人拾柴火焰高，如果想做好一件事情，一个人的力量没有众人的力量大，就如现在末学组织的《荣格自传》读书群，末学深知自己有几斤几两，所以想做好这件事，就必须结伴同行，取他人长补自己短。当然这个短（学识）末学也在努力跟上。

末学经过第一期线上读书小组经验的累积，已经摸索出一些方法，但想进一步深化共读的意义，就要借助众人的力量，达到我们共善，共美的局面。

在这个共善，共美的过程中，有个点需要我们去关照，在我们达成共识的伙伴中，每个人都有她的长处，面对这个别人的长处，我们心里怎么看待呢？如果按照末学几年前的心性，末学首先是会嫉妒，并且深怕那个有长处的伙伴超过自己很多很多。在这样的状态下，自己是什么心态？争长短，所有的关注点都在争长短上，自己该做的事情（进取）却搁置一旁，这样永远跟不上。满脑子嫉妒的人，哪里还有快乐？以末学目前的心性来说，末学看到伙伴的长处，会打心眼里佩服并祝福这位伙伴，并且向这位伙伴看齐，会虚心向有长处的伙伴学习，这样自己的心是愉悦的，是在学习的状态，是在不断让自己变得更好路上前行，这样才能让自己充分活出属于自己的光亮来。

文王一怒安天下。当人开始有了修养的意识，就会对情绪有种敏感。按照一般的认知，不论是从外在的道德层面，还是从内在的精神层面，人既然是要修养，那么你有修养以后，就不应该有太多个人的情绪，要保持心境的平和，才是能体现出你修养得好。然而孟子的这段话给了我们新的启示，心性的涵养状况，并不是以心境是否平和为标准的。如果一个人的发怒可以让事情得到妥善的解决，有了好的结果，那么发怒是一件非常合理的事情，这也是「发而皆中节，谓之和」。一个君王靠着发怒而安天下，那么天下的百姓都会对他的愤怒持支持态度。因为他怒不是为了个人而愤怒，不是为了发泄个人的情绪，而是为了天下，是一种「公怒」。所以，在孟子的语境里，不论是喜、怒、哀、乐，作为上位者，都必须要出于公心而不是私心，才会有好的结果，是合理的，出于私心就会有不好的结果。

孟子劝谏齐宣王要与民同乐，与民同享，甚至要与民同怒，背后的逻辑和原因是，每个人在社会中所处的位置不同，那么他所担负的责任就不同，作为普通的个体，没有掌握公共权力，那么他的喜怒哀乐就完全是个人的事情。作为君王，他的一举一动都与整个国家相关联，他的喜怒哀乐会影响到国家资源的配置，假如他还依然故我，认为他的喜怒哀乐的情绪都是属于自己，肆意挥霍使用权力，就会给国家带来灾难。例如商纣王的个人享乐，周幽王烽火戏诸侯，就是因为他们身居其位而没有意识到自己与整体的关联。

「吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。」这让末*想到：教学时，面对各班情况各异的学生，自己可以分层教学，有教无类地育化与人。但是，教育自己的孩子时，母女间的互动交流不畅，却会让自己方寸大乱，内心产生一种挫败感。看到孩子的慵懒，做事拖拉，在忍无可忍时，情绪瞬间爆发。事后，又会责怪自己不是一个好妈妈，为什么情绪爆发的那一刻就没有忍住呢？由此，一系列的自责与反思让自己再次卷入到了情绪的旋涡里无法自拔。负面的情绪无限放大，即便是举起了百斤重的石头，也不会觉得很重；对孩子的教育只要耐心点，给她足够的爱就可以了，为什么却总是做不到呢？自己都不做到，末学还有什么理由去要求自己的孩子？「权，然后知轻重；度，然后知长短。」这句话是说，无论做什么事情都要有精准无误的评估与判断，这样才能够把事情处理的恰到好处。但是，情绪的易怒与宣泄，必然会导致心灵的麻痹，阻碍了事情的顺利进行。夫子告慰末学：「母女间的互动，是自己修行的道场。」避免情绪的躁动与升温，最好的做法就是要「离开现场。」常记与心，以物照物。

孟子见齐宣王，二人讨论音乐，齐宣王也不端着国君的架子，很坦诚的说自己就是喜欢世俗的流行音乐，靡靡之音。没想到的是孟子不但没有批评他，反而称赞他说国君喜欢音乐，则齐国就可以平治了。齐宣王并没有听到预料中的批评，原来这都是孟子要表达自己观点的铺垫，孟子用反问的方式，启发齐宣王理解与民同乐的道理。礼与乐不同，礼重在分辨尊卑秩序，而乐则是要用来安定人心。不管是雅乐或俗乐，重点是由己及人推广出去，让天下的百姓都能享有快乐。对国君而言，听音乐与田猎都是正当的娱乐，但是前提是要让百姓丰衣足食，接受教化。齐宣王接着又在问说，周文王有一个方圆七十里的园林，百姓们都觉得太小了，我的园林只不过方圆四十里，百姓们反而觉得太大了，这是为什么呢？孟子的言辞实在是太精彩了，他说周文王的园林百姓们都可以进去砍柴、打猎，而齐宣王的却是私人的不允许百姓进入，要是有人不想小心*一只动物，都要视同杀人罪，这犹如在国家之中设立了一个方圆四十里的陷阱，人民当然会觉得太大了。孟子关注的重点就是「与民同乐」，这是他一贯的仁政的政治主张，孟子如此敦敦善诱，只是不知道齐宣王又听进了几分？

后面孟子与齐宣王又在讨论外交的原则与方法，孟子的观点总结为：大国对待小国要有仁道，小国对待大国要有智慧。这种外交观念，放到今天都是富有大智慧的。可是反观今天的兩岸關係，恰恰违背了孟子的看法。大陆对待台湾不事之以仁，极尽拉拢打压之事，只待时机合适便要吞并台湾；台湾面对大陆更是缺乏智慧，对内靠着*议题操纵民意获得政治利益，向外仇视敌对大陆，更加遭到大陆人民的厌恶，支持政府打压台湾，实为不智。

齐宣王对孟子说自己喜欢的是世俗之乐，孟子说：「王之好乐甚，则齐国其庶几乎！今之乐，由古之乐也。」君主固然应当用先王的雅正音乐，以此移除淫风弊俗，但是，孟子在此不仅没有去区别先王之乐和世俗之乐，而且说如今的世俗之乐犹如古人的雅正之乐。这是什么原因呢？大概是因为在国君尚未知仁政之时，应当引导如何才是仁政。君主乐于歌舞田猎，却让百姓「父子不相见，兄弟妻子离散」，是君主无仁心仁政，即「不与民同乐」，因而导致百姓怨恨。如果君主能「与民同乐」，便可以算是迈开了仁心仁政的第一步，当百姓能够安居乐业的时候，百姓才会因为拥戴君主，进而愿意看到君主歌舞田猎之乐。

齐宣王说文王的园林方圆七十里，百姓觉得太小，自己的园林方圆四十里，百姓却觉得太大，是为什么？如果君王能心系百姓，体会百姓生活的艰难，园林和百姓共享，百姓自然觉得太小，如果园林不允许百姓进入，甚至进入就要被处死，就仿佛是个陷阱一样，再小百姓也会觉得太大了。

天下总会有大国与小国，孟子说，处理大国与小国之间的关系的原则与方法是：仁者以大事小，智者以小事大。仁者不计较国家大小强弱，行仁政而不惧怕大国，有仁心而不计较小国的不恭，而且还要保护弱小，主持正义，这样才能担当起大国的责任。以武力欺负弱小，以欺诈欺骗弱小，均非仁者之所为，而是霸道的做法。商汤能够使葛人心服，周文王能够使昆夷心服，都不是凭借武力和欺诈，而只是仁心仁政。仁者之仁，本于本心本性，遵循天道天理，国与国之间的交往也是如此，如此才会落实王道。智者之智，不是使用欺诈手段，更非用欺诈之心，而是明义理、识时势。弱小之国，固然有被侵凌之时，但是，君子在弱小之时，更要坚守仁义之道，不屈不挠，对他人他国始终以礼相待，此是敬畏天道天理的体现。因为敬畏天道天理，所以，对大国不惧，对小国不欺。从天道天理来说，国之长短存亡自有天命；从人事来说，惟有以礼自持、推行仁政，才能保护其国。周族的太王能与当时强大的獯鬻相处，越王句践能在一时强大的吴国生存并终于复国，莫不是因为坚守仁义、敬畏天道天理。弱小之国的国君，首要的责任是保其国、安其民；强大之国的国君，首要的责任则是保天下、安天下之民。就像《诗经》中所说的那样：「畏天之威，于时保之。」

齐国本是一个大国，不是不能担当起大国的责任，然而，齐宣王不仅视齐国为己有，而且要以霸道的方式将天下占为己有，他认为孟子之言太高太大，一方面是因为他不相信王道，另一方面是因为私心。他所谓的「好勇」，其实也就是喜欢霸道。孟子用出于血气的「匹夫之勇」来比拟齐宣王的「小勇」，不是绝对否定匹夫之勇，而是说此非君子之道，非天道天理之所应当；是说一个大国之君不应该只知血气之勇而无安百姓、平天下之志。