1、现象学又可被理解是存在主义的「前身」(虽然其至今未衰),存在主义的两位大师海德格尔与萨特都是现象学创始者胡塞尔的学生。
2、哲学家与心理学家布伦塔诺的意向主义的主张对胡塞尔的一生产生极大的影响。
3、胡塞尔说,理性文化失败的理由并不在于理性主义本身的本质,而是在于其流于肤浅,与「自然主义」和「客观主义」纠缠不清。
4、自然主义拿「事实」等同于「实有」,根本否认观念界存在的价值,致使感官才是真理的唯一凭藉。
5、胡塞尔认为物理的事实只能当做本质的释例,只有本质才具有绝对必然性,对本质的把握只有在直观反思中才能获得。
6、胡塞尔一生的奋勉,就在重新恢复理性的尊严,创造真正坚实稳固的本质科学,这个本质科学得能让事物本质自然呈现,没有任何先设的权威来做扭曲,成就一个超越经验知识的哲学架构,那就是他的超越现象学。
7、现象学意指「呈现于意识中的事物」,原义就是「讨论现象的学问」。
8、现象学呼吁的重点在于有对外在存有的关注,转移至对意识的深度反思。
9、现象学既然生成是个「没有预设」的哲学,自然得要有一种「方法」来排除全部的预存理念,回到未给出任何属性前的经验,并把握住清澄意识的纯粹自我。
10、「存而不论」有两个步骤:首先,要彰显信受,使其置于鲜明的位置,再者,跟着去检视信受本身。如此,这不会使我们骤然面对空无,外在事物并未丝毫改变,唯一改变者,当时此前被直接接受为实在的世界,不在凭借自然态度的一般论断据此为基石而看待,世界因此被「存而不论」,对意识的逆转,而获得一种清明的接受。
11、「存而不论」的最终目标是将全部的预存概念(诸如理论、先设、权威与传统……)都「放进括弧里」。在这个动态的心理意识过程中,「回归事物本身」获得最具体的实践。这个方法使得主体的全部主观,还是任何不是发自纯意识的知识,统统被剥落殆尽,放进括弧里。其因此衍生出的残余存在,正就是纯粹的自我。而当客体毫无阻碍的呈现自己,把自己本来的面目(本质)原原本本呈现出来,「能知」与「所知」因此结合,最终会获得某种意境:「世界在我的前面冉冉升起」,这就是胡塞尔说过的一段名言。
12、整个「存而不论」的工作,都是对意识自身的直观反思中获得,其「反思」不是经验主义说的的「内省」,因为内省要与其对象为维持一种「距离」,而「存而不论」是一种对意识流的现身关注。藉着直观感受,反思「跟随」着意识流,但却不去残余或干扰其活动,其现身关注的是「体验本身」。现象学的方法始于一种彻底的沉默,这个沉默并不是什么事都不做(这就违背其实践),而意味着去「看清」被给出的经验现象要展开有关于反思的一番奋斗。
13、现象学与往日的知识论,特别是康德的知识论的最大差异,在于胡塞尔把一般认识与认识的对象间的关系,那早已存在的心念,悬搁或终止,把其内置于直观中,由此获得直观中的现象,这就是认识与认识的对象间最直接的关系。
14、胡塞尔把「怀疑法」转而怀疑至我们对全部事物仰赖的知识,最后发现「那怀疑全部事物的怀疑者主体」不能再被怀疑,这怀疑者自身具有明证性,我们对其产生出「明白清晰的感知」。
15、超越的还原,意即还原至超越的主体性,当我们采取超越的还原,我们是要转换我们的观点,由本属于「经验的主体」的观点转化到「超越的主体」的观点。
16、自我同样站在与世界相对的地位,它是世界与其中众多事物对其展现的中心,它是真理的行使者,还是判断与检验的责任承担着,更是知觉与认知里对世界的拥有者。
17、经验自我与超越自我并不是两个额对立的东西,而是同一个存在物里的两个不同面向。也就是说自我具有这样的双重状态而存在,这使其既是世界的一部,又能与世界相对起来。对于这个超越自我,陈复教授认为这就是自性本体,或者就是阳明先生指称的「良知」。
18、胡塞尔晚年依据超越现象学的理路,再发展出「构成现象学」的观念,其客体的出发点就是回到纯粹的自我,那是毫无假设,毫无先见,没有任何他物的掺杂,充满做为主体意识的全部本质和条件,这应该是胡塞尔的良知学的继续发展。