认识死亡才能更好的生活：生死学带来的启示
文｜邵明
（山西晋城知行书院副院长）
最令人类恐惧和困惑的，恐怕就属死亡了，因为活着的人，没办法亲历死亡世界。但这并不意味着探讨死亡毫无意义。死亡作为生命终点的这个事实，被人们严重忽视了。物质主义盛行的现代社会，人们不愿意讨论死亡，「人死一把灰」是大部分现代人对于死亡的态度。死亡意味着孤独、冰冷、黑暗、悲伤、以及「永远无法再来」，几乎所有负面的内容，都可以集中在「死亡」这个观念上。在正向思考（positive thinking）流行的时空里，死亡更是人们唯恐避之不及的话题。然而，死亡并不会因为人们心理上的排斥而消失不见，它还是会时不时地提醒人们它的存在。当然，对死亡有感并不意味着一定要看到那些骇人的场面。重点在于让死亡与自己的人生产生连结。对于死亡，笔者有三次印象深刻的经验。因为工作关系，笔者需要处理大量的学员讯息，在联系其中一位学员时，却得知这位学员已经得癌症去世。当笔者突闻这个消息时，有种反应不过来的感觉，一方面觉得跟这个人非亲非故，甚至都不记得他的样子，本不该有什么心情，另一方面却觉得不应该轻易跨过这件事。笔者于是停止当下正进行的事情，在心里喃喃自语说：「是的，他真的死了，不是离开，而是死了。」这明明一件真实发生的事情，可是笔者还是不断在心里确认，似乎并不是在确认事件的真实，而是在确认「人会死」是真实的：我也许跟这个人见过面，也许说过话，也许他当时会给我的心里留下哪怕一丝的痕迹，可是，这一切都不会再重复发生，因为他不是去了某个遥远的地方再也不会回来，而是彻底的从这个世界上消失了。人生即使不如意，还有不如意的心情可以玩味，但如果死了，就真的什么都没有了。
还有一次，笔者认识的一个人得肺癌去世，乍听这个消息，感到震惊和难过，可当心情平复后，就觉得这件事已经过去，一切应恢复常态。可是随后的几天里，笔者总觉*不舒服，好像里面有个异物。笔者不断安慰自己不要乱想，可是越压抑自己的想法，*不舒服的感觉就越明显，终于有一天自己实在绷不住，就到医院去拍片检查，结果没有任何问题，这才松了口气。美国存在主义心理学家欧文•亚隆（Irvin Yalom，1931－）在其著作《存在主义心理治疗》第二章〈生命、死亡与焦虑〉中说：「如果一种害怕使人无既无法理解也无法定位，也因此无法去面对，那么它就变得更为可怕，并引发无助的感觉，进一步加重焦虑。……如果我们能把对无物的害怕变成对某物的害怕，就能发动自我保护的战役——也就是说，我们既避开所害怕的事物，也可以寻找盟友来对抗它，还可以发展出神奇的仪式来安抚它，或是计划一场系统的战役来击溃它。」亚隆认为死亡焦虑是人最底层的焦虑，表层的心理症状是当事人潜意识里防御死亡焦虑的表现。如果按照亚隆的说法，*的异物感就是笔者的恐惧所塑造出来的对象，经过到医院诊断这「神奇的仪式」，于是消除了焦虑，使得死亡被重新封存在潜意识中。
还有一次陪护一位癌症患者去肿瘤医院做手术，不知是自己的心理暗示，还是周围的气氛使然，一进医院就感觉压抑和沉重，一出医院就觉得一切安好如常。医院内外迥然是两个世界。而且在里面工作的医务人员通常脾气都不大好，当然，笔者也知道她们已经在尽最大的努力克制着情绪。毕竟那样的环境，笔者连一分钟都不想多待，而她们每天都在这里工作。病人在这里则如同待宰的牲畜，时间一到，就会被推车拖走，与亲人分开，集中放置在一个大房间里等候做手术。据说里面出奇的安静，大概每个人此刻都沉浸在极复杂的心境中。这整个过程就像超市工作人员搬运与处理生猛海鲜。可是你同样很难去怪罪医务工作者，她们每个人都是在高压的状态里工作，根本无暇于其它。无论你是男是女，是强壮还是羸弱，是什么身份和地位，来到这里，只需几个小时，就由一个朝气蓬勃的大活人，变成挂着各种导管、尿袋、血袋，躺在床上奄奄一息的状态。排气（放屁）成为住院部最值得庆幸的事情，因为这意味着被手术搅乱的内脏开始归于正常的位置。这段经历让笔者颇有感触，我们信以为真的日常生活，就像是一场华丽的庆典，人们都沉浸在疯狂中，完全没有留意到有人正在被践踏，发出痛苦的呻吟和绝望的求救声，直到自己也被践踏才幡然悔悟。肿瘤医院就如同阴阳交界的入口，让我们有机会窥见生命脆弱与不堪的一面。
对于人类来说，肉体的死亡与精神的死亡是彼此紧密缠绕在一起的。从这个角度来看，我们一生中都要经历多次「死亡」。笔者在年少时的一次转学过程中，心理上遭受过剧烈的冲击，表面上只是一次转学，实际上是「转命」。这是笔者首次离开自己熟悉的环境去外地上学，生活习惯、文化氛围的不同，使得笔者的人生观、价值观在内心形成剧烈的冲突，长时间没有渠道获得化解，继而开始忧郁自闭起来。虽然那段经历是笔者人生的低谷，但实际上也让笔者对于文化差异、社会的黑暗面，以及自己性格上的一些问题有更深的体会。笔者在那段时间里，常在新闻上看到与自己症状相似的青少年暴毙而亡，或做出完全不顾生命安危的极端事情。后来笔者遇到现代心学家陈复教授，跟随他学习心学，从而「死而复生」，结束长年折磨自己的心理问题，重新找到生命的方向。心学这种可在身心体验上获得验证的智慧（而不仅是外在知识的了解），给了笔者巨大的生活勇气。此后笔者的状态开始朝正向的方向稳定发展，不再有颠倒梦想对笔者身心带来的剧烈颠簸。后来笔者来到山西晋城，协助张辰山长开办知行书院，可谓是笔者的第二次重生，这意味着自己一定程度上走出封闭的心理状态，开始尝试性的接触社会。学习心学的整个历程中，笔者都能体验到有一股超个人的力量，不断在「督促」自己开展各个层面的整合，譬如知识与德性、社会实践的整合，理智与情感的整合、不同人格间的整合等。
现代生死学的开创者，哲学家傅伟勋（1933－1996）教授在他的著作《死亡的尊严与生命的尊严：临终精神医学到现代生死学》（以下简称《死亡的尊严与生命的尊严》）中引用托尔斯泰（1828－1910）所著《伊凡伊里奇之死》中的情节来说明，他说：「故事的开头描叙，伊凡的几位同事接到伊凡死讯之时的心理反应。他们每一位立即想到的是，伊凡死后的人事调动问题：谁能接伊凡的职位？自己是否有调升的希望？另一心理反应是：『还好是他死了，而不是我。』」托尔斯泰的笔触极为真实，当我们遇到犹关生死的灾难*件时，也难免不会没有这些想法。对此，傅教授提出一个发人深省的问题：「『最恐怖可怕』的，难道不是『向死存在』的实存本然性（或即生死真实性），在所谓『最单纯平凡』的世俗间的日常性里隐没不显的吗？」「向死存在」（being-towards-death）是德国存在主义哲学家海德格尔（Martin Heidegger，1889－1976）提出的观念，意即人只有切实承认活着本身就是在朝向死亡，生存与死亡本就是一体两面，才能开展出真正有意义的人生。伊凡同事的反应，就是我们常人在常态的生活中所具有的反应，我们通过这样的反应，漠视死亡的存在，以便于能持续活在「自我感觉良好」中，日复一日地重复着醉生梦死的生活。而这种「岁月静好」的生活，恰恰才是最恐怖可怕的。
笔者这三年来学习智慧咨询师培训课程，受益于陈复教授的科际整合视野，形成意识的两个层面的扩张：一个是知识视野的扩张，让笔者能看到时代的发展趋势，因此可以思考自己在这个时代的定位，究竟做什么可以成为这个趋势中的一环，为这个趋势「助一把力」，发挥自己生命最大的潜能，让渺小的个体融入最大的意义中。另一个是时间视域的拉长，对「生命有限」这件事有着更真切的体会。其实人会觉得生命很漫长，往往是因为看不到时代的趋势所形成的错觉，觉得人生吃喝玩乐不过如此，有足够的时间慢慢去「熬」。反过来，对生命的方向愈发清晰，就愈有种使命感，总想尽可能多的做一些符合时代趋势的事情，因此开始有规划人生的意识。所思所想就不只是「明天去哪里吃个好吃的」、「后天去哪里游玩」等，而是会思考「五年内我大概能完成什么」、「四十岁前我大概可以完成什么」等。这样的视域令笔者的生活紧张而又充实。当然，这里所讲的「时代趋势」并非「流行趋势」。如果从分析心理学开创者荣格（Carl Gustav Jung ，1875－1961）所讲的「集体潜意识」（collective unconscious）的角度出发，实际是指华人结束百年*，渐次解决政治、经济上被殖民的状态后，所形成的对于文化复兴的集体诉求。笔者坚信陈复教授所开创的心学及智慧咨询课程，可最精确的对应这个诉求。
傅教授同样是具有科际整合视野与文化前瞻性的学者，癌症使得他加速去思考现代生死学的建构，因此我们才会读到他的这本《死亡的尊严与生命的尊严》。傅教授认为哲思令他在知识的层面对于生死议题有所启发，而癌症让他有机会在体证层面认识生死。所以这本著作可谓是理性与感性碰撞出的结晶，对于生命的*更具说服力。傅教授的观点在本书中主要体现为四个部分，其中「引论」的部分说明了现代人亟需生死学的缘由，以及与生死学相关的学科领域。傅教授将人的生命划分为十个层面：身体、心理、政治社会、历史文化、知性探索、审美经验、人伦道德、实存主体、终极关怀、终极真实。笔者觉得这十个层面对于如何成为一个圆满的人极具参考价值。其中实存主体、终极关怀、终极真实是本书涉及的主要部分。对于这三者的关系，傅教授说：「每一个人的实存主体面对死亡的态度，有其俨然不可（由他人态度）替代的独特性、尊严性。实存主体对于死亡问题的探索超克，乃是有关宗教性或高度精神性的终极关怀（ultimate concern），而此课题的解决，有待终极真实（ultimate truth or reality）的发现。」傅教授这里所谈的「宗教性」并非指组织化的宗教，而且傅教授在本书中对组织化的宗教多持批判态度，认为其违背宗教本身作为个体探索精神领域与终极议题的途径，堕落为与世俗权利勾结的腐败乐土及束缚人精神的教条。在第二部分「死亡的尊严」中，作者有探讨到自杀与安乐死的议题，其中涉及到法律、伦理、文化等面向，以及个体对于生命的态度。
譬如对于以创造当作自己生命的人来说，如果病患令他无法再进行创造，活着对这个人就相当于死亡，甚至是比死亡还恐怖的煎熬。这时候我们是否该同意他以自杀或安乐死的方式结束生命呢？不忍病患受病痛折磨，帮助其死亡以结束痛苦，是否算作杀人呢？西洋基督教文化认为人为上帝所创，只有上帝才有权利剥夺他人生命，因此不支持自杀。而诸如中国、日本等东亚文化中有着「杀身成仁」的传统，通过牺牲个体生命来成全超越个体生命的意义。佛教更视肉身为「臭皮囊」。所以在对待自杀问题上又无法忽视文化这一层面。作者还引用海伦•聂耳宁（Helen Nearing，1904－1995）所作《美好人生的挚爱与告别》来说明个人对于死亡态度的差异。聂耳宁及其丈夫斯科特（Scott Nearing，1886－1985，曾任美国宾州大学经济学教授，俄亥俄州托里多大学文理学院院长兼政治科学教授），相信死亡并非生命的彻底消散，而只是生命形式的转化，如同水会变成冰和水蒸气。他们甚至对于死后的世界有着期待，尤其已经活过九十岁的斯科特不愿再压抑这种期待，希望自己能有意识的推动死亡的进程，于是采取逐渐减少进食的方式离开了这个世界。斯科特夫妇相亲相爱一生并保持着身体健康，绝非疯狂无理智之人。当然，我们也不见得就认同斯科特夫妇对死亡的看法，可是重点在于，斯科特的死让我们知道，人可以选择自己的死亡时间、死亡方式，以有尊严的方式死去。而不是迫于社会压力痛苦、屈辱的活着。
在第三部分「世界宗教与死亡超克」中，傅教授介绍了各大宗教中对于死亡的观点以及各自的局限性，并注重宗教间的对话。在第四部分「现代生死学建立课题」中，基于科际整合的考量，傅教授提出一方面要凭借科学知识的求实态度和哲学理性的批判工夫，指摘出任何教条主义的宗教观念，另一方面则要指出科学与哲学的局限性，藉此打开宗教真理的探索之门。对此，傅教授认为大乘佛教的「二谛中道」理论，可用来分辨其它各种宗教观念的优劣。作者更进一步说明「二谛」中的「胜义谛」，不外乎是「心性体认本位」，例如传统基督教所讲的外在性的天国与地狱，可深化解释为「心净造天国，心染造地狱。」一切从内在体证出发来重新诠释宗教观念。对于「世俗谛」的层面，例如六道轮回、佛国净土、天堂地狱等外在化、客观化的宗教观念，傅教授认为如果信者本身可藉此获得超越，安顿身心，就不应一味斥责为迷信，但同时提醒，如果信者用过度功利化、世俗化的心态来理解这些观念，则在生死关头无法获致超越性的智慧。
另外，在具体的治疗理论上，作者介绍了傅朗克（Viktor Emil Frankl，1905－1997）开创的「意义治疗学」与森田正马（Morita Shoma，1874－1938）开创的「森田疗法」，来作为能与生死学衔接起来的两大精神医学及治疗进路。意义治疗学认为每个个体都有探索生命意义的自由意志，而快乐是这个探索过程中的「副产品」，而不是反过来为追求快乐才觉生命有意义。再者，意义可以有三个层面的价值：创造意义的价值、体验意义的价值、态度意义的价值。创造意义是说，人可以主动的为这个世界创造真、善、美，但如果没有创造的条件，也不需因此就灰心丧志，人还可以通过体验来感受意义，例如傅朗克被囚禁在纳粹集中营中时，身无分文不说，连生命都可能随时被剥夺，反而因为无法再向外希求，而更能细腻的去体验，以至于被大自然的美所震撼。但意义感最根本的来源，在于生命的态度，意即人如果有宗教性的使命感，就不需要依赖一切外物，而有着克服任何苦难活下去的动能。森田疗法的灵感源头来自大乘佛学与禅。该疗法认为，神经症患者看待事情常过于完美主义和理想主义，因此容易心生不满，继而因为负面的身心状态再生不满，以致情绪不断累积形成心结。森田疗法采取「事实为真」、「服从自然」的理念来治疗神经症患者。意即不需要刻意排斥症状，症状本身也是生命流动过程中自然呈现的现象之一，当然，死亡也同样是如此。具体做法通常有「褥卧」与「作业」两个阶段。褥卧是让当事人除大小便、饮食外，终日横卧在床，与外界隔离，终止一切扰乱心灵的活动。大概进行四天到一周不等。褥卧的重点是让当事人保持身心的放松，细致体验自己的症状。许多当事人只是在这个阶段就获得疗愈。接下来在作业阶段，会安排当事人从最简单的事情做起，慢慢增加事情的复杂度，大概分为三期，第一期是在隔离的状态里做一些简单的事情，例如打扫卫生等家务。在比较自然的状态下驱动当事人的活动欲。第二期是培养当事人做事情的持久力和喜悦感，建立自信。第三期培养当事人自然顺应外界变化的能力，为回归正常生活做准备。森田疗法的治疗师与当事人的关系，类似于东洋文化传统中的师生关系，彼此坦诚无隐的交流，治疗师不会把当事人当作病人，甚至可以如同家人般共同居住、生活。
通过阅读傅教授的这本《死亡的尊严与生命的尊严》，笔者认识到「人死一把灰」的心态，只是诸多死亡观的一种，而且可能是最消极的观点。各大文化里有着如此丰富的关于死亡的观念与智慧，并且真的有人可以做到「视死如归」。这些观念与智慧实在有必要大量的吸纳，琢磨各种观点的殊胜处，并内化成为自己人生态度的一部分，为自己必然要到达的人生终点早做准备。
参考文献：
[1].傅伟勋（2017）。《死亡的尊严与生命的尊严：临终精神医学到现代生死学》。新北：正中书局。
[2].欧文‧亚隆（Irvin Yalom）（2015）。《存在主义心理治疗》。北京：商务印书馆。
作者介绍：
邵明，海峡两岸心学教育研究院执行秘书，山西晋城知行书院副院长兼执行秘书。国家二级心理咨询师，华人心学智慧咨询师培训课学员。
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