阳明先生在〈答南元善〉里说：「世间品味很高，不愿意附庸流俗，性格通达，生命情调很超脱的读书人，愿意抛开富贵，看轻利害，放弃阶级，毅然往自己的路踏去，而绝不会回头，这样的人还是看得见。他们有时或会喜欢不属于儒家，而流于诡异的涵养心灵学说；或会投身情感于诗酒，每天在山水间弹琴作乐；或会受意气的激发，留恋着不满与愤怒，受着嗜好的牵引与沈溺，他们的生命有待于通过赏玩物品来忘记痛苦，因而要不断去更换新的物品，缠能转移痛苦不断发作的难过。他们不论做什麽，都有着追逐于物化的习惯，等到他嗜好的东西已经玩得倦怠，他就会再觉得心情郁闷，感情要随着事情不断转移变换，如此他的忧愁悲苦根本没有停止的一天，而会随时在不经意的时刻发作，这样的人真是在抛开富贵，看轻利害，放弃阶级，终身很快意活着，对每个处境都深感自在吗？根本不会！只有对心学的大道有立志的士人，真能看见良知的昭明灵觉，圆融洞澈，廓然与太虚同体，在太虚里，什麽东西都有，然而，没有任何东西能障碍太虚。」
从阳明先生的文字里，我们能看见当日的时空里，已有我们现在很常见的精神病征。显然，明朝与民国，都有这两种人：其一，终身汲汲营营于富贵，对于地位与金钱完全放不开，每天都投注全部的精神在里面，深恐会一不留神，就失去这些好不容易积攒的东西；其二，毅然抛弃富贵，或投身于某个宗教，做个刻苦压抑的修行人；或留恋于浪漫的情调，觉得人生苦短，不如彻底玩乐；或活在不满与愤怒里，却通过赏玩某个物品来抒发痛苦，有时或是古董，有时或是异性。然而，不论是哪种人，全都在把身外的现象给物化，他们不论要富贵或不要富贵，都不曾把留恋于物质的意识给丢掉，总觉得要「获得」某个东西，藉由拥抱那东西，再由那东西给出的激情，来抵销掉内在的空虚与寂寞。这样的人，即使其中有抛弃富贵的修行人，都因为还是在把信仰当作要拥抱的物品，而不能真正化解心底的空虚与寂寞。
因为他们都没有看见良知。
受良知牵引的个体，能直通整个宇宙，宇宙与个体本来无二，因为它们同归于本体，但，宇宙里面什麽物质都有，却没有任何物质能障碍宇宙。这是因为宇宙里有本体。如果个体不能如此，那是因为个体把物质视作在自身的外面，它自觉不拥有，因此会感觉很卑微很困窘。然而，个体里面难道没有良知？如果个体承认良知就在自己身内，那物质全都不在自身的外面，因为良知在个体称作自性本体，在宇宙称作宇宙本体，这本来只是同一个存在状态，只是因为要解释而给出两个名相。个体因为良知的自觉而直通宇宙，那什麽物质都在「这」（个体即宇宙，宇宙即个体）里面。其实，物质都是本体创生，本体起念则万有，如果你因为洞见良知，就会发现你是个本来就「什麽都有」的人，那你还需要去刻意拥有什麽其他东西呢？什麽都有，就什麽都不奇怪，人就是如此安然活着，其馀本来就无话可说。
