《德性君王论》12：没有原子人

没有原子人 ⊙陈复

如果灵性不能摆脱基于原子论产生的个人主义，去领会万物一体的事实，那人类根本不可能获得和平，世界和平，在没有万物一体的体认前，根本只是个口号，或只能引发短暂的激情与现象。

齐宣王向孟子请教说：「与邻国交往，有什么特殊的方法？」奇怪，齐宣王会向孟子请教外交问题！孟子难道是外交问题专家，竟然能回答这样复杂的问题？我们常听见某种说法，古时空的各种议题都相对单纯，因此尚能产生「通人」，「执简御繁」的掌握解决各种问题的纲领。世间确实有通人的存在，只是通人的产生，并不来自时空背景的相对单纯，如果我们只用这种角度来思考，那全部人类的经验，只要那个情境过去了，就会跟着毫无参考价值了，因为其复杂性只有那个时空里的人能体会，情境一过去，不同情境的人，就会很倔强地说：「古时空的情境比较单纯，没有我现在面临的问题来得复杂。」这古时空的定义，究竟是如何被给出来呢？

想想，战国时期的古时空，会是春秋时期；春秋时期的古时空，会是西周时期；民国时期的古时空，会是清朝时期；而清朝时期的古时空，又会是什么时期呢？每个古时空，都被后来的人给理想化与简单化，那究竟是古时空的人心思都很单纯，还是现在的人把人类经验都给虚无化了？春秋战国时期的特点，并不是人心单纯（如果人吃人与人杀人都还会被视作心思单纯的话，那就没有什么是复杂了），而是他们确实普遍相信有个宇宙法则，掌握这根本道理，产生出的智能与知识，能解决很多社会问题，包括外交问题

 宇宙法则能生出智慧，很多人都能明白，宇宙法则能生出知识，很多人就不能明白了。如果按照既有的物理法则继续推演，或许会产生新的知识，然而宇宙法则不仅是物理法则，宇宙法则就是大道，大道能应用于人事，然而大道为何能生出抽象的知识呢？如果你仔细观察，任何伟大的知识的提出，都具有爆炸性，那发现者的首度发现，往往出自于偶然，尤其是某种灵感的获得，灵感就是来自宇宙本体的授与了。宇宙本体给出全部存有，那存有自身的结构与脉络，由人的角度去理解，由此给出的知识系统，就会被称作宇宙法则，人能掌握宇宙法则，都来自对宇宙本体有深度感应，因此你会发现，伟大的科学家或哲学家，其心灵意识都有某种宗教性存在。

因此，孟子回答：「只有怀着本体信仰的君王，开出仁心，纔会拿自己的大国去侍奉小国。因此商朝的创建者商汤，愿意侍奉葛国，周朝的创建者文王，愿意去事奉昆夷；只有怀着本体信仰的君王，开出机智，才会拿自己的小国去侍奉大国，因此，当周朝仅仅是个周国的时候，周文王的爷爷太王（古公??父），愿意去事奉獯鬻这样的大国，越王句践，愿意去侍奉吴王夫差。拿大国去侍奉小国的君王，是喜欢天理的人，不喜欢欺凌弱国；拿小国侍奉大国的君王，这是敬畏天理，不随意惹恼强权。」

强，有会强的天理；弱，有会弱的天理。弱会转强，强会转弱，强要有变弱的戒惧，弱要有变强的愿望，然而，在强者恒强与弱者恒弱的当头里，弱者要尊重强者，强者要保护弱者，这种给自己与他人留个余地的思维，就是对天理的敬意，否则，强者会因为骄傲自大而很快变弱，而弱者则会因为夜郎自大而很快瓦解。不论是强者或弱者，都要学习，谦卑！

老师讲个好笑的话，不仅原子笔跟原子毫无关系，更没有原子人！

当一个人不再有自己，他就没有虚假的尊严需要维护，他只有事实需要认清，因此孟子会说，只有「明智」的国君，才会承认自己是个弱国，而且愿意去侍奉大国，他知道真实的情况是怎么回事，不会去做超过实际情况的事，这最基本的智慧，或许在西洋哲学的脉络里可称做「效益主义」，这意味着动静举止符合自身的最大效益。这反而能使弱国获得真实的尊严！

当自己的国家很脆弱，就承认这个事实，听从大国的号令，当周国不是周朝的时候，就不只愿意去侍奉商朝，还愿意去侍奉獯鬻这样的部落国家，只因为獯鬻都比自己强大，西谚有云：「如果目前无法打败他，那就加入他！」不在自己最脆弱的时候，去跟人硬碰硬，拿卵击石招来的自取灭亡，这同样是天理。因此孟子会说：「拿大国去侍奉弱国，这是人在做喜欢天理的事，拿小国去侍奉大国，这是人在做敬畏天理的事。」

这其间到底有什么差异呢？喜欢，意味着深深的了解，敬畏，意味着不得不服从，服从什么？服从自然法则或社会法则。当人还有自我的时候，就会很想去抵抗对待自己不合理的事情，西洋文化很推崇公平，那其实就是因为每个人都有个强烈的自我，因此各种物质资源的配置得要平均安顿每个人。当人有浓厚的自我意识，就容易特别觉得不公平，特别容易觉得别人对不起自己，然而当人把精神都消耗在公平的争论与安顿里的时候，人其实会失去更多的东西，因为人能获得什么或失去什么，这背后都有心性在支撑，其实都自有理由，宇宙本体会有安排，不先安顿这最根本的心性，强取某些东西一辈子，有时获得的过程太过惨烈，那真不如不获得来得安然！

弱国不可能喜欢当弱国，如同人自觉处境很凄惨，总不希望这样的景况持续不断。因此，当人衰落的时候，就更容易激生出自我意识。但，如果人知道敬畏天理，其自我意识就会被压缩，尊重现实，并了解现象不断在变化，人的自立自强，并保持身段的柔软，总会使情境演变至有利于自身存在的时刻，而终于得尝宿愿，就会开始喜欢天理了。但，祸福相倚，人只要超过喜欢的程度，变得妄自尊大，怀着强万物来就我的欲望，那天理接着就会继续变化了。

因此，敬畏天理来自于利害关系的仔细思量，喜欢天理则不是来自于利害关系，其最淋漓尽致的展现，就是把社会法则做更好的推演，使得天理能完整彰显在人间，譬如说，强国很容易就会欺负弱国，或许这是某种物竞天择的自然法则，这确实是一种天理，但，这种天理会不断演化下去，终至于适者转为不适者，自身都被牺牲掉。反过来说，如果强国并不欺负弱国，反而保护弱国，把适者生存的法则做更好的安顿，这不只是让适者（强国）能生存，还让弱国同样成为适者，获得生存，那种模拟宇宙本体的慈悲，能使得强者恒强，因为强者在行宇宙本体的事情，当知化育万物者其能量不坠。

天理并不僵化，有不同的呈现办法，天理自身都会不断演进，物竞天择与适者生存只是最浅薄层面的天理，最高阶的天理则是「共生交融」，因回归宇宙本体的怀抱而呈现万物一体的本来事实。当政治的领导人能到达这样的程度，他就掌握直通宇宙实相的智慧，因此孟子会说喜欢天理的人能因此掌握天下。而弱国的领导人，最起码要老老实实活在现实里，人如果不老实，又还要做出暴虎冯河的鲁莽行径，那就会使生命失焦，这是在自取灭亡。孟子引《诗经‧周颂‧我将》说：「畏天之威，于时保之。」意思是说敬畏上天的威严，才能保护住自己的天命。这段话不只是政治的领导人，全部人都应该深感戒惧！

生命到底是「宿命」，还是「创命」？这其实都来自人的「意念」，我们要知道自性赋予在人身，就提供人反思性，能让人思考自己活着到底有什么意义。不只是圣人，每个人活着都有绝对重要的意义。那个意义的核心，每个人其实都一样，没有任何的差异，那就是体现宇宙本体生生不息的意旨。但具体来说，每个人体现宇宙本体深深不息的意旨，却会有表现型态的差异，就宇宙本体的意旨来说那就是「宿命」，就表现型态的差异来说那就是「创命」。

 因此，人「注定」要回归于宇宙本体的怀抱，体现宇宙本体的旨意，落实着「生生不息」。这就是人活着的终极意义，其实感念着这终极意义，很老实不虚妄，踏踏实实先揣摩着自性本体，磨亮这自性本体，再去感应着宇宙本体的意旨，思量如何让自己的肉身为生生不息的精神来奋斗，这就是每一个人都得承担的天命。宇宙本体只在意人是否愿意「像祂」那样奋斗，然而，祂自身的奋斗都展现出如此繁复的表现型态，祂并不在意人在具体层面的抉择，那得要靠人自己运用智慧去判断，想尽办法把这个生命的意义给最大化，活得淋漓尽致而没有丝毫遗憾，这就是中国在早在周朝推翻商朝的时候，就已经明白的道理，那就是人文精神会产生的原因。

如果没有这样的意识，人就会不断转世轮回，不断在人间受尽苦难，直到他承认有天命这个事实，他才有机会挣脱这个轮回，就没有高层意识想跟宇宙本体接轨的灵魂来说，生生世世不断转世受尽苦痛，在某种自怨自艾的情境里，他或许并不记得转世，却有种莫名的疲倦感，他很容易就会说「宿命」，这种宿命的观点常是大多数人生命基调如此灰色的原因，殊不知当他念头一转，了解生命存在的道理，他就立即挣脱苦境。 

具体展现自己生命的意义，并没有特定的标准，譬如说你是个厨师，你把厨师的工作变成「厨艺」，每样菜都变成工夫菜，变成能传世的佳肴美味，使人赞不绝口，使这道菜色变成那个地区的名产，那都是在活出天命。要知道，宇宙本体希望人活得快乐，能藉由烧出好菜让世人感受着心性的奥秘，那都具有教育意义。就像江浙人，心思都非常纤细，他们的厨师烧出的工夫菜，常被视作天下第一，他们的刀工都非常利落，常把食物削得特别细致，而酱料都调制的非常精致，吃起来会觉得入口即化，能成为这样一流的大厨，同样不虚此生。在《庄子》这本书里就有「庖丁解牛」这个成语，这个庖丁同样是个不枉此生的大厨了，因为他由宰牛的过程领会出心性的奥秘，这还只是个故事，阳明先生的弟子王艮就是个真正的厨师，他是江苏人，因为烧菜而悟出心性，这才会去拜见阳明先生，跟先生认真学习，后来成为极为平民化的泰州学派的开创者。

但，这得有个重点，你要有「活出天命」的意识，要与宇宙本体接轨，体现出生生不息的精神，否则还只是在某些技艺层面表现不俗，往往及身而止，那就与天命的展现并没有关系，会有天命现象的存在，都会有传承。

当孟子阐明这样的道理，齐宣王说：「大哉言矣！」意思是说：「您这番话真是伟大啊！」齐宣王很老实，他想请教孟子自己的生命究竟要如何解套，才能活出孟子阐发的精神状态。齐宣王问孟子说：「寡人有个毛病，那就是寡人的生命血气方刚，克制不住自己，很喜好武勇的事情。」孟子回答说：「请大王不要只喜好个人的逞凶斗狠，那就像手按着配剑，横眉直竖说谁能抵挡我，这就是常人的逞凶斗狠，只能对抗一个人，动辄跟人拼斗，随意就牺牲掉生命。」

人生的重点并不是没有情绪，而是能否依照实际情境，发出适当的情绪，就这个角度来看，根据不同情境做出的道德判断，由于得经过情绪的过滤筛选，使其标准确实具有相对性。

《诗经‧大雅‧皇矣》说：「王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。」意思是说文王赫然发怒，整顿兵马，阻止前去攻打莒国的密人军队，来答谢天下人民的期许，这反而增厚周家的福祉，因为他的发怒就安顿整个天下，使得弱国不被无理的伤害。当周文王能实践天下的期许，他就会成为公认的王者，他的勇敢是大无畏的勇敢，他的发怒是王道的怒火。请注意，王道绝对有怒火，王道不是乡愿的道理，不是傻瓜痴想做圣人表现出的懦弱与和谐，王道是该出手就出手，王道的重点在于维护世界的秩序，让绝大多数人获得平安，那对人间深沈博大的爱，不是空坐深山者苦行能领会。

《书经‧泰誓》说：「天降下民，作之君，作之师，惟曰：其助上帝，宠之。四方有罪无罪，惟我在。天下曷敢有越厥志？」意思是说全部的人民都是宇宙本体（天）降生下来，宇宙本体为他们立师长，让他们有世界本体，能明确掌握观念，了解宇宙本体的意旨；宇宙本体为他们立君王，让他们有政治标竿，产生具体安顿生活的办法，实践宇宙本体的意旨。做君王与做师长的人要能全心全意辅佐上帝（宇宙本体），因此会特别光宠他们，给他们社会比较高的位置，让他们没有世俗的忧虑。因此各地的人民有没有犯错，自有奉承此等天命的君王与师长去考察与处置，天下人都因此不敢放纵他们的私欲。

当商纣王明明承接天命，却在天下横行不轨，驰骋自己的私欲，周武王认为是耻辱，对宇宙本体莫大不敬，把他视作「独夫」，意思是说违背天理蛮横独行的人，他发怒了，就一举消灭掉纣王，安定了天下，这就是弱转为强的最好例证，更是周武王大无畏的勇敢啊！

孟子对齐宣王说：「现在，大王您如果发怒的对象是伤害人民的暴君，那您的愤怒就能安定天下的人民，这反而使人民不害怕您的血气方刚，更希望您能替大家伸张正义与除暴安良！」就儒家的观念来看，孟子这番言语讲得着实透彻无比。人不能没有情绪，现今流行的大脑科学的大量个案研究指出，有些人大脑内的杏仁核与海马回受损，其主管情绪的神经中枢就无法传递讯息至大脑皮层与前额叶，这会使得人没有任何情绪，没有情绪并不会比较好，反而使得人只能逻辑性的知道眼前有几样事情，无法决断事情的本末轻重，那样的人根本无法处理任何事情，这种研究显示出过去西洋哲学家常声称的理性，其实无法与情绪抽离开来抽象看待。

因此，人生的重点并不是没有情绪，而是能否依照实际情境，发出适当的情绪，就这个角度来看，根据不同情境做出的道德判断，由于得经过情绪的过滤筛选，使其标准确实具有相对性。人并不用担心自己情绪很大会影响修行，修行的重点在于你的情绪到底是是挂怀着天下，还是挂怀着自己？我们同时还要修正一个观点，认为只要修行高深，人就没有情绪了，果真如此，人就只是个「活死人」，人要有情绪才是人，抒发情绪是否恰当，那才是修行要关注的对象。当然我们还是要了解，当修行的程度越来越高，情绪的反应确实会越来越精细，相对来说修行高深的人其愤怒的时间会比一般人短暂，而能更带着平实的情绪去认真面对问题并解决问题。