原创： 陈复 心学 2017-05-09
宣王爱听演唱会
如果有修行的意识，你的体味就会发出变化，无论你吃进什么食物，都会因为有修行的意识，完整地消化，使得被吃进的食物都获得渡化，这时消化就是在渡化，被渡化后，你与食物获得完整的融合，生出崭新的「他」。
齐宣王的大臣庄暴，特别去见孟子，他问一个很奇怪的问题：「我晋见大王时，大王把自己很喜欢听音乐的心情跟我说，但大王的心里好像有负担，他觉得自己好像不大端庄，却不能避免自己有这种嗜好，我实在不知该说些什么来回答，该是安慰他好呢？还是告诫他好呢？请问您对这事情有什么看法呢？」孟子说：「这是很好的事情啊！如果大王很喜欢听音乐，齐国大概能因此获得太平吧！」孟子怎么会这样说呢？难道齐宣王爱听音乐，就没有时间去发动战争杀人如麻了，齐国的百姓就能获得安宁的日子？
庄暴不管孟子怎么想，他只想着，如果孟子觉得这不坏，那自然能大大舒缓齐宣王的心理负担，就说：「果真如此，您是否能把意见跟大王说说看？」孟子同意了。数天后，孟子来到王宫，对齐宣王说：「前几天，我听到庄暴说大王很喜欢听音乐，请问有这件事情吗？」齐宣王的脸色立刻大变，羞愧与愤怒交杂在他的脸上，显然，他很后悔把这秘密告诉庄暴，觉得庄暴竟然会告诉孟子，孟子可是当世大儒啊？当世大儒都知道我的隐私，知道我贪图享乐，那我岂不是完蛋了，在圣人的评价里，我难道再没有机会做个真正的王者了？
但，事已至此，他掩不住羞愧，脸上青一阵白一阵，低声说着：「寡人其实并不爱好古时候圣王的高尚音乐，只喜欢听听世俗普通流行的音乐罢了」。说着说着，他的头就渐渐低下来了。流行音乐啊！那不就是男欢女爱，打情骂俏，内容露骨低俗，完全不正经的名堂嘛！尽管这是两千年前发生的事情，请不要觉得古人的音乐都「很古板」，每个时空，都有正经与不正经的名堂，战国时期，最不正经的音乐，大概就是郑国与卫国的音乐了。那里有无数的温柔乡，净出产着美女，她们或做歌妓或做舞妓，唱的歌曲内容，完全与经世济民无关，而都是妹有意或郎有情的艳歌。齐宣王喜欢的调调，大概就是这一类玩意儿。
想不到，孟子并没有像后世的宋儒，譬如程颐，严肃甚至严厉禁止君王有任何私人乐趣。当宋哲宗还是个不懂事的孩子，在花园里看见有棵树刚长出春天的枝桠，一时兴起，就把这枝桠折断，拿在手上玩，他的老师程颐看见了，就板着脸责备哲宗身为王者，应该做人间的表率，不应该无数攀折花木，伤害生机！这当然是很正确的观念，只是程颐如果完全只有「一号表情」，都是如此僵硬的说话，而不懂得情境引导，他大概就没有机会培养宋哲宗做个真正的王者了，因为宋哲宗会很害怕跟他说话，很害怕让他了解自己的真实意念与举止。
孟子就不会这样，他说：「大王您如果喜欢听流行音乐，这真是齐国人民的幸福啊！齐国应该能获得太平了！只要喜欢听音乐，都是好事，毕竟现在的音乐跟过去的音乐，其本质与意义并没有任何不同啊！」
齐宣王听见非常疑惑，知道自己听流行音乐不是件坏事情，这已经让本来觉得自己人格很低俗的他有些匪夷所思了，孟子反而觉得有这样的嗜好，能使齐国获得太平，这显然已经超过正常想象，王者如同圣人，不是应该不苟言笑，每天就想着救国救民，听着非常严肃的音乐，说着非常严谨的话吗？现在究竟是自己神经有问题，还是孟子神经有问题？
当个王者，真的完全不能有个人兴趣或休闲吗？孟子好像不这么认为，这让齐宣王无法理解，因此他问：「这个道理，您能说给我听听吗？」孟子说：「请问大王，听音乐的时候，您独自一个人听，或与他人共同听，哪种听音乐的型态更能让您觉得快乐呢？」
齐宣王说：「当然是跟他人一起听音乐啦！自己一个人听挺无聊呢！」孟子再问：「那，对大王来说，跟几个大臣听音乐，或跟很多百姓共同听音乐，人数的多寡，有没有影响到听音乐的快乐呢？」齐宣王说：「当然是越多人越好！我很喜欢热闹的感觉。」如果齐宣王活在我们这个时空，那他大概就是演唱会的爱好者，他不喜欢自闭听着音乐发呆，他喜欢大家一起跟着唱啊，吼啊！
孟子说：「就是这样了，音乐里面，其实就反映着治国的道理。假如大王您这里奏乐，百姓听到大王王宫内敲钟击鼓的声响不停，吹着管箫的乐音，全都感到头昏脑胀，精神都快爆炸了，个个摇头叹息说，为什么我们的君王如此喜欢听音乐，而我们却会这般穷困呢！我们的父亲儿子经年不能见到面，兄弟妻子离散各地。如果让百姓觉得自己与大王的生活不成正比，那就是因为大王不能跟百姓共同生活纔会造成的后果，不能跟百姓共同生活，就更不容易想到百姓，百姓的疾苦与欢乐都跟自己无关，自己就会越来越容易过着欢乐的生活，而此时的欢乐，就会跟百姓的疾苦越离越远。」
孟子继续说：「百姓听到车轮马蹄的声音，看见旌旗的华美，都知道我们的君王喜欢打猎。如果大王会与百姓共同打猎，让百姓来您的猎场同乐，让百姓都看见您的动静举止，都能有彼此过着相同生活的感觉，百姓甚至觉得，大王会打猎，那表示大王的身体很健康，大王的身体健康，那就是齐国百姓的幸福，那是不是意味着百姓与您的情感很紧密呢？我们继续再思考，假如现在大王奏乐，能邀请百姓来同乐，百姓听见敲钟击鼓的声音，脸上自然反映出高兴的神色，他们会说我们大王应该很健康，不然怎么会在王宫内举办音乐会呢！果真如此，那就意味着听音乐并不是很奢侈的事情，而百姓的生活过得还不错，他们平常就很习惯听音乐取乐，更会发自真心关注着大王。」
因此，重点并不是君王在做什么，而是君王有没有随时想到百姓，让百姓过着与自己相同的日子，当君王能与百姓同乐，且彼此关注着，那就是我们念兹在兹的王道事业了。
孟子的观念，能使我们发现儒家思想的平民性，或更白话来说，儒家思想从来不会远离百姓的日常生活，而是在百姓的日常生活里，就落实着王道的事业。因此，阳明先生的弟子王艮曾经说：「百姓日用即是道」，百姓的日常生活，那就是「道」，这当然包括百姓日常生活的娱乐，那就是「道」。这是一个非常突破性的想法，真正在落实这样的想法，要等到明朝中叶后，心学大兴，才使得平民的儒家思想获得最完整的实践。但，显然在两千多年前，孟子就有这样的思想，在这样的思想里，尧舜文武的音乐，固然极其庄严隆重，充满着心性的空灵与深沈，然而心性有各种不同的层面，能让百姓的生活过得丰衣足食，有闲暇从事娱乐，包括听流行音乐，那显然同样因为有「道」在支撑的缘故。
我们不要轻易否定日常生活的娱乐，在这些娱乐里面，都还是能观察着「道」如何作用在人生。齐宣王喜欢听百姓的流行音乐，正因为他跟百姓一起在呼吸，过着相同频率的生活。他了解百姓的嗜好，了解百姓在想什么，这当然会影响到对百姓的施政，他会采取更适合的措施，使得政治不是压迫人的事业，而是帮忙人的事业。征诸历史，齐宣王确实是个比较善良的君王，他面对孟子知道自己爱听流行音乐，会觉得愧疚，那正是因为他很想做个明君的缘故，只不过他对何谓明君的认知，如同一般人，尚有些偏差。
每一个在后世发人省思的艺术结晶，都是当时的流行产物，只不过经过去芜存菁，最精致的作品，才能持续流传到后世。因此，我们心中不要有距离感，误认某些领域是属于有道的人才会过的生活，有些领域是一般人在过的生活，这包括有些音乐是有水平的才会去听，有些音乐是没有水平的人才会去听，如果把人做出这样扭曲的区隔，最后会过着有道生活的人就着实不多了，果真如此，那「道」就有瓶颈了。
同样的思考陷阱，一般人都会觉得，圣人会做的事情，跟一般人会做的事情完全不一样，譬如认为圣人就会严格落实「男女授受不亲」的古律，如果圣人是男人，那这圣人不该有感官，不会听流行音乐，尤其不会喜欢女人，完全不能对「女色」有任何意念，果真如此，那圣人是不是就应该要「绝后」，才能跟世人「证明」自己是个圣人呢！会灭绝人性的思想与事情，那应该都不是道的本来面目，儒家不该带有这种强烈偏见。
道，怎么能有瓶颈呢！该是人才有瓶颈，某些人思想不够开阔，才使得他声称的「道」变得狭隘。否则百姓的日常生活里，应该跟道结合在一起，包括流行音乐都应该跟道紧密结合在一起。怎么结合呢？譬如说流行音乐里，从古至今，最常歌颂的内容就是男女的爱情，早在中国最古老的流行歌本《诗经》里就是如此，那男欢女爱如何体现「道」的深意，很值得我们去细细寻思，透过音乐鉴赏，正能使我们领悟情的本质，不要对男欢女爱抱持强烈敌意的态度，那都有道，甚至，那是道的核心，《易经‧系辞上》不是就说「一阴一阳之谓道」？两性结合的最高意境，就体现着宇宙本体生生不息的旨意！
现在，问题不在于男欢女爱，而在于人与人能否生生不息，不是电光石火，关系如剎那般脆弱？这是孟子思想的深刻与锐利，他告诉我们人类的全部生活都应该体现「道」的深意，包括男欢女爱。这意味着人类的生活不应该变得极其呆板与僵化，都应该呈现某种深深的情味，这股情味支撑人类的全部生活，这究竟是什么样的情呢？就是对生命存在的美，深深的眷恋与维系，这股「情」，使得人类生活在变化里，生命不断获得传承。
传承，来自感动人心。什么能让人感动，那股感动里都有心性存在，这意味着什么能让人的「心」受到深深的震撼，那震撼里都有「性」的存在，差别只在于心性震荡的幅度，其与宇宙本体接轨的深度成正比。心性会受震荡，与外在能量放射的高低，还有内在视野吸收的深浅有关，这两个因素，都会牵动着感动能否持久，传承能否踏实。
我们这个时空，人感受事物的内在视野，那机制就是意识，显然已经出大问题。当自身已无法灵敏感受深刻的存在，那就由不深刻的东西着手，去循循善诱人，回归源头。孟子就是这样在教齐宣王，老师同样在教大家。心学作为儒家思想最尖端的展现，那就是展现儒家思想的平民性，不再谈西周的礼乐如何让人心神向往，而是认认真真观看我们这个时空，由我们这个时空里去开出心性，去开出修行的路。因此，如何由我们的日常生活来认真涵养心性，这就是阐发心学的旨趣了。
老师常说：「修行的本质就是在修意念，你意念的发端，就已经决定你行为的发展，什么样的意念都会影响人的动静举止。」然而，老师现在要继续谈：「修行的本质固然在修意念，然而如果有人觉得意念把捉不住，飘来荡去，很难说得清，抓得紧，那修行最后在修些什么呢？现在，老师要这样说，修行就在修你的五官。」
我们如果随便找个人来问，何谓五官？可能有人会说「眼，耳，鼻，身，意」，或者，有人会说「眼，耳，鼻，舌，身」。然而，就中医观点来说，五官是指「眼，舌，口，鼻，耳」，这眼睛，舌头，嘴巴，鼻子与耳朵都对应着传统五行，就是「木，火，土，金，水」，而五行实质对应着人体的五脏，那就是「肝，心，脾，肺，肾」。当一个人舌头的尖端太红，那就是有心火；当一个人嘴巴有口臭，就是脾胃虚寒；当一个人不断在打喷嚏，就是肺出问题；当一个人耳垂太红，就是肾发炎。人体的器官都息息相关，互相在牵动彼此，因此老师会说修行就是在修「五官」。
这是什么意思？对应着五官，修行就是在修你的眼神，修你的言语，修你的味道，修你的气息，最后，修你的声音。你的眼神是端正还是飘忽，是灵动圆转还是睁眼斜视，是毫无章法的乱看，还是转动都有着缓慢的节奏感？你的口舌说出来的言语，是毒得让人痛不欲生，还是让人感觉醍醐灌顶？你的嘴巴每天在吃着什么食物，呼出的口气是香的味道还是臭的味道？当你吃进什么样的食物，通过你修行的意念，会使你整个身体发散出如何的气味？这个气味是臭得想让人掩住鼻子？还是香得让人不知不觉就想靠过来？还有，你的鼻子每天在呼吸，呼吸的速度究竟是快还是慢？给自己与他人的感觉是急促还是安稳？最后，你的声音，会破哑得让人听见想退避三舍，胆战心惊不已？还是使人心中生出无尽的庄严感，洋溢着道情？
这全部的器官给人的感受，或是给自己的感受，都是在影响着自己，更在影响着他人。我们就专门来讲体味这件事，很多人认为我们吃的食物会影响我们的体味，当然，这有影响，但修行才是对自己的饮食最好的消化，如果我们没有修行的意识，无论吃什么食物，因为被吃的食物（不论是动物或植物）死得很不甘心，其在你的身体里加速腐败，浸透在我们血液里和皮肤间，发散出的气味就不太好闻。
如果有修行的意识，你的体味就会发出变化，无论你吃进什么食物，都会因为有修行的意识，完整地消化，使得被吃进的食物都获得渡化，这时消化就是在渡化，被渡化后，你与食物获得完整的融合，生出崭新的「他」。
我们常说人的身体就是个微缩的宇宙，可是各位从来没有想过，这微缩的实质状态到底是什么？如果真是个微缩的宇宙，由吃进去的食物的角度来说，你的意识，就是这宇宙的「宇宙本体」了，如果你不渡化它们，那还有谁有资格渡化它们？你的消化对它们就是渡化，使得食物在你体内获得完整的吸收与安顿，最后与这宇宙合而为一，这反映在你的皮肤晶莹剔透，甚至会发亮，你的身体如同花朵一般，发出让人舒服的气味，发出让人闻着就豁然开朗的气味，那都会继续去渡化人啊！
因此，渡化有时很难区隔内外。在你的身体里，你就在渡化食物，你发散出气味，就同时在渡化他人。当你自己的身体获得改革，你的五官都展现出道情，都展现出面对「道」浓浓的情感，使他人跟着去修自己的五官，那的确就是在渡化众生了。因此，渡化众生哪里需要靠怜悯呢！你的美好存在，本身就是在渡化众生了。
儒家是身心一元论的思想，不是把身体跟心灵区隔开来，让灵魂独自去寻觅一个抽象而纯净的观念。儒家的修行就在你的身体里，就在这人世间，修行就是在修五官，使你的身体能展现出生命的美感，能让人感受出道的节奏与韵律，那就是在人间修行的极致表现了。
当然，儒家不会否认身体外面的存在，当然不会否认超越身体外面那宇宙本体创生出的万有，更不会否认宇宙本体的意义，反而要不断了解自己被宇宙本体创生的意义。只是我们现在要谈儒家思想的平民特征，就不能不意识到修行就是在善待自己的身体，让自己的五官获得安顿。人展现的气象，就是推动王道的起点，当你有个饱满的身体，那就是王道能获得实践的保证。
声人记得老师曾说印度的觉者克里希纳穆提年幼的时候，肤色黝黑且面容丑恶，可是长大却变得极其俊美，而且晚年肤色竟然是白色（当然，肤色与精神高低并没有绝对的关系），但，不论如何，只能用修行来解释这种奇特的现象，而且还有其历年的照片为证，这就是「相由心生」的具体例子。老师现在说修行就是修五官，整体而言就是说一个人的「相」，呈现什么样的相貌，就会给自己与别人什么样的观感。假如你自认有修行的意念，那你就要面对你自己的五官，甚至要面对自己的更表层，譬如说你的头发与衣着，那些外部的样态都反映着你心底的意识。假如人能在这些最表层的现象都处处留神，那就是在体现着阳明先生说的「事上磨练」了。
