《德性君王论》05：杀人不偿命

原创： 陈复 心学 2016-12-31

文摘

现在的人，其创意已经耗弱，只能在搞笑的层面里勉强挤出些无厘头的言语，却无法对危机深重的人类文化提供崭新的前景，相较于圣贤豪杰辈出的过去时空，到底谁的环境更自由奔放？

杀人不偿命 ◎陈复

有一度，梁惠王竟然对孟子展现出难得的谦虚，如果你晓得他总是志得意满的样子，就会知道这对他来说，真是太阳打西边出来了。他说：「寡人愿安承教。」意思是说，我很愿意接受老师您的指教。如果魏国的政治局面没有处在极其紧绷，极其威胁的状态，梁惠王大概不会那么愿意跟孟子低头。他亟需孟子的宝贵意见，然而，他却很难接受人家直言劝告，如果大臣讲话绕个弯，或许会激发他省思的乐趣，仅仅就是个乐趣而已，很可能想过就罢了，但，如果你讲话太直接太坦白，而你只是他的朝臣，并不是外国的宾客，且资质驽钝，兴许他不高兴，就把你拖出去……

偏偏，孟子是个不喜欢跟人应酬的人，他最讨厌做人乡愿，因此讲话常常是一针见血，把事情的真相层层挖掘出来，如见骨髓般显露事情的本质。他完全不跟梁惠王客气，直接了当说：「如果身为人民父母的国君，自己餐餐都有大鱼大肉，车库里停放着名牌跑车，处理国政时毫不体恤人民的实情，制订严苛的法律，抽重税，不断征召人民做苦差事，使得人民个个活得不健康，脸上有饥饿的脸色，甚至有人会在路上饿死了，那这个国君跟率领野兽去吃人，究竟有什么不同，那又有什么资格，做为人民的父母呢？」

老师在这里用的语言很鲜活，拿现在的情境，说着同样是孟子的意思。孟子在这里传达出很强烈的控诉，他并且拿一个譬喻问梁惠王：「用木棍杀人或用匕首杀人，两者有没有不同？」梁惠王回答：「没有不同。」孟子又问：「用匕首杀人和用暴政杀人有没有不同？」梁惠王同样回答：「没有不同。」其实，梁惠王真的很老实，他还良知未泯，才会坦然说木棍、匕首与暴政，只要是杀人，就人因此被杀害的角度来看，都没有什么不同，这比起我们现在的政客，动辄讲着人权立国，要废除死刑，却拿错误的政策在精神层面折磨人民，使得人民活得生不如死，每天都会有人去烧炭自杀，实在来得有诚意。

在此值得我们思考的事情，莫过于做一个政治领导人，没有思考人民究竟要什么，没有真心去照顾人民的生老病死与食衣住行，没有面对国事该有的戒慎恐惧，而只是想炫人耳目，博取短暂的声名，这种华而不实的政策，终究还是要由人民来概括承受，那是不见血的杀人！

当今的社会，常常把废除死刑视作已开化社会的象征。在没有立即战争威胁的时空里，人要死于非命，确实没有那么容易，如果有人不幸死于非命了，那常常会是个大新闻。但，反过来看，活在高度现代化的社会里，人的生活确实没有过去那么单纯，政府的控制手段，透过科学工具的帮忙，已经如天罗地网般覆盖在人的全部日常生活里。很好笑的事情是说，自称民主的社会，常会很习惯把有皇帝的时空称作「专制」，却没有仔细想过，真正能独断控制着人，使得人生能自主选择的机会被极度压缩，正就是现在这个时空！

人不敢去做体制外的事情，因为那充满着危险与辛苦，包括不被社会承认酿就的各种打压，但，曾经有个很长很长的时空里，人很自由去做体制外的事情，因为根本没有体制的意识，即使有体制，体制对人的约束受限于工具，无法高度扩张，人想做什么，就没有什么敢不敢的问题。偏偏那样自由的时空，已经不存在于我们现在这个声称文明的社会。文明的社会，常会利用很复杂的程序，来消耗人的精神，让人每天就要应付着物质性的议题，尤其是金钱的议题，心智与心性都因此钝化。

你想想看，你是不是每天都在做着本质上都在应付钱的事情？而且，很大量的时间里，你都在忙着缴费，缴各种跟政府有关的规费。这听来很合理，人难道不该缴费吗？对于政府究竟为谁而存在，已经不大有人会去思考了，因为那完全不实际，但，如果有人对于不断要缴费，要为生存奋斗到底，感觉实在很厌倦，实在无法免于焦虑，而不知不觉罹患精神官能症，尤其是忧郁症或躁郁症，那就是被这种高度物质并极度压缩精神的事情，给摧残生病了。

人的一生，从小学开始，一路念书至大学，接着去工作，接着买房屋，才能想结婚，结婚了，就要生孩子，孩子成长的过程，那如何让他能在社会谋得良好的竞争位置，自己辛苦过三十年，然后再替孩子操烦个三十年，最后精神气血都衰弱了，就要再去看看那个灵骨塔比较优质，选中了，就等着大限来临，孩子帮你选个好日子，你就进去了！你的一生，已经变成僵化的模型，只能跟着既有的秩序前行，按部就班，由摇篮到坟墓。

人的创造性完完全全被压制了！

现在的人，其创意已经耗弱，只能在搞笑的层面里勉强挤出些无厘头的言语，却无法对危机深重的人类文化提供崭新的前景，相较于圣贤豪杰辈出的过去时空，到底谁的环境更自由奔放？

虽然政府并没有像过去动辄征召人去作徭役，使有些人身体不堪负荷而死掉，但，那种完全没有指望，只有现实的日子，人的精神岂能负荷？如果你不想生病，那就难怪每天工作时都在跟人鬼扯或自己打混了，不然就是放假的时候去玩些刺激感官的名堂，让自己忘记烦恼，否则，不死，就是半个植物人。当一个人面对生命的热忱不见了，只有现实，没有理想，一生就是个像个活死人，那跟被杀，究竟有什么不一样？

有责任感的领导人，不应该从表面上的杀人或不杀人，来判断自己是不是在「行仁政」。真正的仁政是让人民感受到幸福，觉得我活着，不只是活着，还活得有尊严，活得有意义，这尊严与意义，其精神性绝对要大过于物质性，否则不会感觉出幸福。你想想看，譬如父亲给孩子零花钱，他会希望孩子知道要感谢父亲，这来自于自己的钱，还是自己的情？如果是情，那我们就不难理解，人民会真诚感谢政府，重点不是因为政府让自己更有钱，重点是政府让自己活得更有尊严与意义，那就是政府待人民的情了。

肉体的压迫或精神的压迫，那背后的实相并没有差异。如果一个政治的领导人，他没有带给人身体的压迫，却透过各种政策的繁复操作，使人民终其一生被绵密控制，生命无法自发展开创造性，去觅出自己活着独特的意义，那他其实是在实行暴政，而不是仁政。就更不要说，当政治的领导人跟人民的生活产生巨大的落差。他自己每天有吃不完的宴会，餐餐吃鲍鱼或鱼翅，他的仆人都过着有警卫护持有轿车接送的生活，他的人民却每天不断在烧炭自杀或跳楼自杀，或家人相残或家人相偕共死……他对这些景象都不闻不问，却不断强调每年高科技营收带给国家多高的产能，确实，国家越来越富，人民却越来越穷，这跟杀人究竟有什么不同？

这就是资本主义社会的写照。当我们这样说的时候，并不是站在社会主义的眼光，不是站在任何意识型态的眼光，而是站在对人深深的同情的角度，诉说这个事实。孟子在这里带领我们思考一件事，人生的重点在于意义，没有意义虽生如死，有意义则虽死犹生，重点不是在杀人或不杀人，如果你为了拯救你的人民而去杀乱臣贼子，那是大仁大义的表现，如果领导者心底没有人民，即使什么人都不杀，还是有许多人因你而死，那种政客，孟子控诉，我们同样控诉！

当一个政治的领导人，一身系天下祸福，其言行举止动静观瞻，不可不谨慎。尤其，我们常看见政治的领导人，常避免不了现世报。这是因为他牵动太大量的人的生死，如果他不是带着慈悲去执政，他酿就的恶业，在适当的时间就会反作用到他自己，或他的家人身上。孔子早就看见这个事实，不需要靠佛教东传中国，中国人才知道报应这回事，因此这里孟子才会引孔子说：「始作俑者，其无后乎！」拿人殉葬，即使拿木偶去殉葬，那种杀人的意象，都无法免于绝子绝孙，让人民活不下去的领导人，他又会有如何的后果要去承受？

不只是领导人，一般人，往往只要到中年，言行举止都会开始牵动他周遭的人，只是范围宽或窄的差异而已，有的人只影响他的家人，有的人会影响他的学生或部属，有的人会影响国人，有的人会影响整个人类，有的人对整个宇宙都产生震波……，只要有影响，背后都有因果业报在牵引，这笔人生的账，其衡量的主体在天，不在人！

如果言行举止，给他人带来负面的影响，人就会承担相等重量的响应。我们常觉得，现在的人活得并不快乐，很大的原因，就是因为他每天都在造业，有时是身业，有时是口业，人可能很长寿，不会面临立即死亡的威胁，但却活得心惊胆跳，惶惶不可终日，忽笑忽哭，精神很错乱，这是因为他的言行举止对他人产生影响，而他人无法接受他轻率的言行举止，其意念产生反作用，回向给他本人承受。因此，人的精神很容易就憔悴不堪。

现在人的命跟过去人的命，在因果业报的层面已经有差异。或许人的寿命普遍增长，活得越长，并不见得是好事，反而会给人越深的折磨。因为他活着不行善事，他就要用他的长寿来承担他酿就出来的恶，说起来还真是恐怖！

孟子不喜欢杀人，但，他看见一些人虽然不杀人，却拿一种阴暗的意识去杀人于无形，却还沾沾自喜，因此才把这丑陋的事实给揭发出来。当人与人拿极其恶毒的言语去反唇相讥，那给别人带来精神的影响，都是在杀人！而且，这不是一种文学性的描写而已，当人用极其恶毒的言语去伤害他人的精神，他人的细胞因听到如此恶毒的言语，受不住刺激而接连坏死，那就已经在不同程度制造他人的死亡了，而且死亡的时间有长有短，这与每个人细胞坏死的时间长短不同有关。有的人细胞坏死的时间被拉长，他原先听见有人对自己说了一段极其恶毒的话，心中郁结，长期怀着忧虑与难过，对那段话想不开，终至于郁闷而死。时间被拉长了，或许看不出来，无法直接说谁害谁，但，刚刚说过，这背后，天会做精确的计量。

当我们在讲天，只是顺应着中国人几千年的习惯，然而，这样的词语有些模糊，严格来说，这世间有一个超越人的意识，那就是至上意识，或者称做宇宙本体。宇宙本体对于人间发生的事有极其精细的掌握与安排，人完全无法去想象去揣度。因果业报会很精确的发生在每一个人身上，谁都无法躲开，直至你与宇宙本体合一为止。因此，有机会做这一世人，怎么能抱持着轻慢疏忽的态度，去随时随地因漫不经心而伤害别人呢？即使只是疏忽，其影响最后都将会反映在自己身上，政治的领导人固然如此，每个人同样如此。

人活在人间，掌握肉体，就既是一种权柄，同时还是一种责任。如果不能善尽责任，那其权柄就会被剥夺，这包括肉体会加速腐坏，使你不能恣意妄为，修心养性，就是对肉体最好的照顾。人对于自己这一世做过的事情，难道就只有现世报吗？难道不会接着影响下一世吗？当然会！因此，有人有机会再世为人，那不见得是件好事，因为恐怕上一世得罪人，没有偿还完毕，因此还要再承担前世酿就的罪过。虽然有幸得而为人身，诚属难能可贵的事，但，有些恶人再世为人，并不见得来自于宇宙本体的无限怜悯，而是自作自受的继续发展。

我们要了解，宇宙本体有一种特性，就是无限慈悲，因果业报并不是宇宙本体的刻意，而是人面对生命自然而然产生的效应，宇宙本体只是承认人自己酿就的效应，使得这个效应能作用在人身。并不是宇宙本体要惩罚恶人，而是恶人在惩罚自己，并不是宇宙本体在奖赏善人，而是善人在奖赏自己。宇宙本体全部都成全，成全人的善，成全人的恶，给人奖赏或惩罚，奖赏固然是成全，惩罚同样是成全，善人因此得善，恶人因此得恶，而终于体察善的重要性，人，毕竟要对自己的言行举止负完全的责任。

因果业报，都是要由自己去承担，甚至家人跟着要承担，人只有怀着宇宙本体合一的意识，深深浸泡在希望宇宙本体的眷顾的意识里，人才有可能挣脱因果业报，而与宇宙本体合一。人只要有与宇宙本体相同的意识，就不再有个人的意识了，没有个人的意识，就没有按个人为计量单位的因果业报。

因果业报的观念并不是佛教的独创，这是印度人对生命现象极其敏锐的观察，仔细说来，这不光是印度人的体会，任何人只要细心，都会看见这个基本事实，因此前面才会指出孔子的说法。儒家不需要去反对因果业报，我们为什么需要反对事实呢？但，儒家确实有与其它宗派稍微不同的门径，那就是藉由做工夫来与宇宙本体合一，快速燃烧掉本来的因果业报，人生就能因此获得新生。

人若没有慈悲心，只用理性来说话，欠缺生命的深刻体会，这样的人能活到七十岁，就着实是长寿了，通常这样的人，五十几岁左右就过世了，老师常在书店里看见这种人写的书，他们常常是学者，什么都不信，每天就只会看书与写书，过着很局限的斯文人生，却对世上没有实质贡献，却整日带着傲慢批评这个批评那个，好像整个社会都对不起自己一般。

最后，我们要再强调，因果业报的重点，在于人的意识。人即使良知被蒙蔽了，人还是有良知，对自己的行为究竟是对或错，最终还是有意识，因此，前面说到杀人，杀人是在救人，还是救人是在杀人？这要看你的意识，你如果在深层意识里明白自己是因私欲而杀人，其意识发生出的行径，就会有因果业报，这因果业报最表面的效应，就是自己会有愧疚感，心底总不踏实，不知不觉就会谴责自己，做出自虐的举止。反过来说，如果你是心怀道情，那杀人旨在完成宇宙生生不息的法意，譬如法官秉公判杀人犯死刑，那岂会有因果业报？即使有，这会是善报，而不是恶报！

还有，如果没有向道的意识，人无法靠赎罪来洗脱罪恶，都无法挣脱因果业报的反复循环，人的意识不清澈，做坏事固然会有报应，做好事同样不会有好报，因为你的行径都来自于愚昧，意识，或许说意念本身，主导着人的行径的正反效果，行径本身的好坏反而不是重点了。譬如说，如果你是因为想博得社会共同赞许的美名，因此才捐大笔善款给慈善机构，那样的意识并不清澈，其实毫无善报可言，你自己同样无法因为捐款而获得精神或肉体的平安，老师在这里要特别指出，不要拘泥于世俗行径的善恶，要端正自己的意识，这个意识要朝向着宇宙本体，由此而发出的动静举止，都能自得其乐，无往而不大安！