无漏的儒学观：《德性君王论》自序⊙陈复

《盘古子说孟子.梁惠王篇》

无漏的儒学观：《德性君王论》自序

 敝人慨然发愿把紫阳先生（朱子）首订的《四书》重新梳理出一套崭新的《盘古子说四书》，使得先秦儒学诸圣人的思想能大白于世，并藉此推广盘古心学这种最新型态的儒学，晃眼已经有四年了。这四年来，各种阐发心学的世俗工作纷至沓来，使得敝人改采口授的型态，由弟子书记，首先由弟子声人书记出《盘古子说中庸》，再来由弟子永诚书记出《盘古子说孟子：梁惠王篇》，就是眼前各位看见的这本书了。想不到，虽然《盘古子说中庸》先展开书记，却由于声人承担大量沉重的心学工作，目前竟由这本书率先出版，意外使得孟子实是心学最具体的思想起点的事实，因此而开显，这难道仅是个意外吗？

如果任何儒者谈论的心性学问，疏忽齐家并进而治国平天下的内在理路，那就是「有漏的儒学」了。因为儒学的内圣天然有着外王的进程，甚至有时会透过外王而更厘清自身的内圣，这点由孟子的思想里获得完整的印证。我们在做书记的过程里，会发现孟子无时无刻不在讨论政治议题，然而，其讨论却又无时无刻不把焦点放回心性本身。因此，儒者的心性会开出能量，使得围绕此心性的外在现象，其技术层面获得妥善安顿，这只是个自然的流动情状，并不需要任何知识性的「坎陷」。譬如说，有家室的人，其心性自然的流动情状，就是使家人活在洋溢的心性波频里，自然知道要修身，如果只是自己要涵养心性，却置本来就有的家室于不顾，这种对正需奋勉安顿的善缘的忽略，正反映出对心性关注的失焦与失察！心性与德性几乎是同义词，如果我们强要做点区隔，心性偏向指称良知的内里，德性偏向指称良知的外显，然而，这个外显并不是在指现象，而是在指现象背后的精神。敝人深觉孟子并不被人了解，那不被了解的原因，正在于世人皆率任习性，喜欢拿某个觉者的漂亮话头来就我，藉此展现自己同样有涵养生命的企图，却不喜欢聆听震聋发聩的狮子大吼，真让洞见自己习性的觉者，过来打碎那惯常游离且惯常痴着的自我。常听俗人讽刺儒者开创盛世的理想，并耻笑说中国的盛世从来只是个幻想，这话其实不错，因为那些惯常讽刺与耻笑的人，同样不可能甘愿让觉者来督责改善自己的习性，甚至认为自身泼洒出的自由才是无上的价值，致使世间易乱而难治，果真无法激发出盛世的共愿。

否则，盛世岂只是个幻想而已？当我们不幸遇上颠倒错乱的时空，不应该光只是指责乱臣贼子，更应该观看自己到底在如何纵容着自身的习性，使得乱臣贼子能如此横行嚣张？乱臣贼子只是我们心底共同欲望的变现，在利益民主的社会里，乱臣贼子更常是大家把欲望付诸实践，透过自认为独立的个人意志投票后的变现，因此，我们不能怪这个时空颠倒错乱，我们更该怪自己心底念头的颠倒错乱，才会让社会如此颠倒错乱。如果个人自身的意念能端正，那每个端正的当头，其周遭的环境就会相应出实质的盛世，如果人人都能如此修身，那盛世的范围自然就会不断扩张，终至于成为全部人类的盛世！

只要有三个人，就有政治。中文里「眾」的古字，就是三个人字。只要有政治，就有管理的议题，受着西洋学问的影响，人类在过去的一个世纪里，太过重视于「事的管理」，而完全忽略甚至鄙弃「人的管理」，人的心思变化，如何影响着管理者与被管理者的实质互动情状，这完全不被看重，殊不知这才是管理能否产生效益的关键因素。如果人已经养成惯常欺瞒自己与他人的心思，那制度（包括法律）的防范只能在最消极层面做滤网，然而制度只是透过文字对现象做出的观念规范，其终究无法全然阻拦已经变异的人心忽然做出跳跃性的举止，那往往就会使得某件大事因此功败垂成了。因此，如何能漠视人心呢？全部会跟人有关的议题，乍看起来好像是某个专业领域的议题，需要操作极其专业性的知识去梳理，其实，背后都是人心的问题，而且往往是极其原始的欲望问题。

敝人觉得，不能漠视孟子的狮子吼，因为这种声音并不寻常！从佛教东传中国后，一千余年来，儒释道这三种教化逐渐调和如一，这本是幸事。不过，自儒学没落而降，敝人观察，世间九成九会去佛教与道教庙宇寺院烧香的人，都是带着欲望而来，祈祷该庙宇寺院的神灵成全自己的欲望，却无关于成佛或成仙。这种透过实质反佛或反道的意念，反而使得佛教与道教因香火鼎盛而大兴于世的现象，已经很久很久了。其后果就是佛教与道教越在表象上兴盛，而国家却越在实质上衰落，因为人心并没有被真正调伏。真正的老师，不该对求教者心怀利益的供养，因而总在言语间观其神色尽可能做温柔顺应，如此并不是在教人，而只是在利己。要认识孟子的声色俱厉，就得由这个角度来理解，否则净说着孟子同样情绪尚有激烈起伏的话头，其实对认识孟子或认识自己都毫无意义。孟子体现出中国真正的人文精神，这点请容敝人在这里铺陈。心学有个根本观念，那就是世间全部的宗教与哲学，我们都应该心怀尊重，这是因为其创始者都是个「活生生的人」，我们只有先打从心底理解其是个活生生的人，由此认识其艰苦奋斗的人生，才能对其宗教或哲学的观念有完整了解，并产生真实的信仰。如果先把那位伟大的觉者纯然视作「神」，不能看见其洒落的生命感，那任何宗教或哲学的信仰者自身终究无法「悟其道」，这样的观念，其实套用在任何宗教或哲学去检证，都会适用无碍。因此，不要怪孟子「太像人」，孟子像个正常人，那正是孟子拿真相示人，有些宗教或哲学的创始者会拿「幻相示人」，让人先产生距离感，再来学习，如果你能领悟本来无幻无真，那只是教法不同而已，否则，他们活着的时候，跟我们同样要吃喝拉撒睡。

儒家思想的本质是一种「夫子教」，意即藉由老师的名相，透过教人如何做个人，来让人过着俯仰无愧的人生。只不过这种老师的心性更纯粹，教育的内容更是锁定于心性，已经不同于现在各种专业性的知识教授，因此更宜使用古语称作「夫子」，而学习者宜称作「弟子」，他们的心性交互映证着大道，体现出「双子不二」。《孟子》全书原文有七篇，这本书只是在阐释原文的第一篇，如果各位知道这本书曾经历过大毁，却侥幸因为敝人的无私，曾把未经最后订稿的文字刊在心学网给读者阅读，后来再拿来当作修改的底本，当知道此书出现的不易，而会更加珍惜你能手握住这本书实体的机缘。

敝人的太老师钱穆先生曾经有数本重要的著作都毁于战火，其实，战火只是个表象，任何能传世的经典作品，都会因魔性的能量的戒惧而意图损害，不使其最深密的精华流传于世。即使《孟子》这本书本身都已经不是真正的原文了，我们这本阐释《孟子》的后来著作，又该有什么遗憾呢？其实，本来无一语，世间的经典都只是「因人说有」，顺随这因缘，世人会听见什么，那就是世人应该要听见的声音，至于不该听见的声音，则本来就不会听见。敝人行道于世，虽然履经患难，不过总是赖天庇佑，化险为夷，平生尚有些弟子愿意抛弃世俗知见，真诚聆听敝人的观想，这已是奇幻平生。敝人满腔心怀盛世，言语不在眼前，却字字能让人活出新天新地，但愿此生有幸能如孟子般，畅快讲授无漏的儒学观，如果想洗尽自身习性，观看心性的深密，纵览盛世的江山景象，恢复生命的本来面目者，再请你打开这本书。