时玮：
你问我「有真人，而后有真知」这段话是什么意思，这当该是你看见了我电子邮件签名栏永远会副署注记的用语吧？这段话出自《文子‧精诚》，原文征引老子的话（据说文子是老子的弟子）说：「天不定，日月无所载，地不定，草木无所立，身不宁，是非无所形。是故有真人而后有真知，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与？」大意在说，天能包蕴日月，是因为他沈稳安住，草木能生植繁衍，是因为地沈稳安住，人的身体如果无法祥和自在，就无法真论断人间是非曲直。因此不能明白「有真人而后有真知」的道理，如何能知道老子说人自认知道的观念，其实是来自于无知呢？
「有真人而后有真知」这段话，我要把它括出来仔细说，因为这段话反映出古典中华思想最精粹的层面，而与西洋真理观有明显差异。西洋哲学假设说宇宙有个最终极的真理，人不断思索探求酝酿出系统性的知识，就是要设法更接近这个真理，柏拉图由人间黑洞往外探索「理型」这个抽象世界的说法，就是真理观最深刻的写照。但，老子却不认为有什么真理，他认为宇宙的终极是混沌，套用后来的说法，如果有个终极，那会是无极，就是没有终极的终极。因此，何尝会有个肯确的知识等在那儿给人发现？如果有人「发现」什么新知，那其实根本不是什么发现，而是他生命自体的「发明」而已！
这是认识「有真人而后有真知」的基点，只要人元气淋漓真实活着，他活着的每个动静举止都是崭新的创发，其对生命的各种观察都会是真知，因为他是个真人。因此，不是真知由真人发现，而该说真人自会发明真知，应当把真人放在真知的前面，没有真人，哪里来什么知与不知？即便还有知，则都属鹦鹉学舌与人云随云的假知。知识的重点，就老子来说不该放在知识本身，而该放在人自身来认识，因此，同样的话，譬如说知行合一，由蒋中正来说就质变作说话与实践要能结合这种浅薄的认识，由王阳明来说则还原作「合一」当在归往本体，由本体而发出的动静举止不会有任何割离与差异。为什么同样的观念会有根本与末节两种境况的认识？因为有真人，而后有真知啊！
根本来说，本来并不存在什么真知与假知（因为「宇宙的存在」本来完全没有知识这东西），但，因为有人的存在，有意识的存在，区隔真知与假知就变得有意义了（这是属于「世界的存在」的议题）。既然真知与假知是属于人意识层面的议题，真人与假人，对于鉴别真知与假知就会有天隔地悬的落差。判断人真假的关头当在谁真实活着，这个真实活着就是说拿全副生命真正去思索去经历人生，如同你会拿全副生命去呼吸般自然，如此贴靠着宇宙真实脉动来落实自己对世界的认识，架构出坚实不拔的世界观，而使世界的存在与宇宙的存在完整合归于一体，你就能当个顶天立地的真人！但，如果你没有真实活着，其他真人说的真知再好，对你来说都只是假知……
不知你是否已经明白？只有真人能创造真知，真知不会创造自己，因此，这世间完全没有终极的真相，真人如何理解这个宇宙，其理解就会不断在创造崭新的真相，或许你会问说，如果两个真人创造出两个完全对立的真知，那到底哪个才是真知？我们会有一贯的回应，就是只要人是真人，完全对立的真知各自都是昂然存在于宇宙的真知，因为重点并不在真知而在真人，而宇宙的究竟不在终极而在无极，也就是混沌。道家这套思想相当精湛，我是先明白到这层，才回过头来认真学习儒家的经典。但，随着年华渐增，我开始觉得道家这套思想固然在心性层面有最深的触碰，却会流于「玩性丧志」，也就是固然仔细护住本体，却不易张门扩养其本体，因为毫无具象把柄去持志。
什么是具象把柄？譬如说，道家不管或漠视人间伦理，很轻松大谈人的清静与无染，而我们人却每天活在这些伦理受困与受苦，难道我们就比这些思想大家要更执着于名相？有些名相不可能说没有就没有，譬如家人亲情相互牵绊的情感如何轻易舍得？果真要能免于受困与受苦，就还要有更详细踏实的办法来扫清难局，这就是儒家思想更受用于生活的主因。我遇过好几位学生与朋友，他们有很浓厚的心灵倾向，却只流连于道家个人化的飘逸与率真，轻忽了怀抱大志解除苍生苦难的真实性，这使得他们的好只能停留于个人，而因无法具体解除家人的受困与受苦，终究使这个好横生反噬，连自己也无法持续维持高质量的心灵。
当然，这里所说的道家是指庄老系统的道家，而不是黄老系统的道家，后者则已经有浓厚斗争权谋层面的心术意味了，现在一般时人不会称他们做道家，不过在战国时期这些思想确属道家思想歧出的大路，譬如《黄帝四经》与《鹖冠子》都属其中的经典。时玮，跟你说这些是在帮你打好思想的底子，因此详细阐发其中观念曲折的变化，希望你看信不会只浏览过去即罢手，要一而再、再而三反复思量并与我讨论。有些属于你个人心灵状态的对治，其实书信无法细致梳理，希望你直接找我晤面深聊。这一阵子放暑假，你应该比较有空，要加紧研读有益视野的书籍，人生苦短，青春时光心灵一旦放纵就快速过去了，你很聪慧敏思，尽量不要重复芸芸众生的覆辙才好！
陈老师
民国九十一年七月四日未时于风城卧龙新野斋
