现代人如何在「关系」中安顿人生⊙刘莞

何友晖指出：在中国文化来，自我并不是一个个的自我，它对自己的存在、独特性、方向感、目标和意愿均没有很强的自觉。——《儒家文化系统的主体辩证》，P155

看到这句话想到《礼记·内则》中的一段话：「适子庶子，祗事宗子宗妇；虽贵富，不敢以贵富入宗子之家，虽众车徒舍于外，以寡约入。子弟犹归器、衣服、裘衾、车马，则必献其上，而后敢服用其次也；若非所献，则不敢以入于宗子之门，不敢以贵富加于父兄宗族。」从中可以看出，现代意义的「自我」在古代宗法制社会文化中是毫无存在空间的。一个人凭借自己的能力取得了富贵、金钱，却绝对不能以此彰显自己的价值，个人的价值必须让位于宗族的礼制。在如此严密的宗法礼制下，如果有人违背这些规则，就会背负宗族中的人道德谴责。宗族关系网络是古代人赖以生存的环境，没有人会与此为敌。这种思维方式影响了中国人上千年，直到十几年前尚未受到工业化严重冲击的中国农村地区，一个宗族体制内的人都会严格按照辈分彼此称呼，哪怕辈分高的比辈分低的小十几岁，一般人也都会遵循这一规则不越雷池。在这种文化传统中，也就不难理解为何中国文化没有西方个人主义的英雄，「不可张扬自我」这一观念已经深入到人的潜意识里。中国人若要彰显某种「自我」，则是在完成道义的「大我」状态下所展现出的人性的光辉，当个体体现出这种光辉，才会成为中国社会意义中的「英雄」。比如岳飞、文天祥舍身取义，为家国天下，被称为「民族英雄」，他们彰显的不是个体价值，而是集体价值。

即使儒学发展到宋明时期，儒学走向了「个人修养」层面，开始注重人的个体意识，其修养的目标依然不是西方文化意义中的「自我」。从陈献章到王阳明到阳明后学诸子，都阐述了很多关于「个体意识」的修养，教人体悟心中的「一点灵明」——良知，其最终的目标依然是要人去体证「天人合一」意义中的「自我」，以修身齐家治国平天下为人生意义的寄托。所以，中华文化的确是没有「自我」的，黄光国教授相对于「个人主义」提出「关系主义」，是很准确的。可是，今天的中国社会已经发生了深刻的变革，宗法制基本上完全不复存在，现代人也乐于过以小家庭为单位，甚至以个人为单位的生活，在其他的社会关系中，也厌恶传统的关系状态，更喜欢追求独立与自由。我认为这是社会进步的表现，过于强大的等级制度约定的关系网络，对人的精神是一种压迫。

但是，如果说中国文化是一种「关系主义」，我们如何在现代社会传承「关系主义」呢？也许我们要重新思考「关系」的意涵。中国的宗法制制度会过时，传统的家族关系会过时，但是中国人追求「天人合一」「中正平和」的精神状态不会过时，这是深入中华文化最核心的层面。当现代人不像古代人有很多的宗族兄弟，注重个人体验取代了集体意识的优先权，人就一定会陷入孤独吗？其实不会，人只要体会到更大的存有，体会与「天」的连结，他会建立起一种更深层而坚实的连结感，在这层感受里可以很好地处理与自己的关系，与他人的关系，与外界一切事物的关系，获得精神的安立与心灵的宁静，这是比安顿社会关系更高层次的「关系」的意义。