第一课（梁惠王上1.1-1.4）
道义里面必定是含有利益的，像父母照顾孩子，孩子赡养父母，这里面就有道义存在。这里面当然也有着利益存在，可是道义的特点是「利他性」，而不是纯粹的利己。也就是说，利己与利他是个并存的行为。可是利益交换不也是利己和利他并存的行为吗？这就要检视这个「利」的影响范围，以及它背后的意义，还有最后所形成效应。道义会影响很久远，甚至很多个世代，其能够是一种「世代共好」的状态。利益常常具有及时性、短期性，长期性而言却有着某种伤害、影响。这就是差异之所在。有时候为了某种利益会形成颠覆。这种颠覆可能会带来某种伤害。
儒家思想有着进取、保守的两面。进取与保守的并存，这就是道。儒家常常是站在「中道」去思考问题。儒家不是站在单一的角度来寻求利益的最大化。儒家是保守的，但「保守」这个词受到西方文化的影响，变得好像是一个贬义词。可是成就事情难道不需要有一定的保守性吗？如果只是一味的搞颠覆、革命，却没有一种累积性的成长，这样会天下大乱。如果有实力，却在面对有些唾手可得的东西时，可以不去占有，这背后就要有点德性。
孟子把孔子的想法进一步深化。孟子认为「道义」的「义」是有内而发。任何道德行为都不应脱离生命的主体。「义」这个字有合宜的「宜」的意思，包含着对行动的判断与实践的意涵。也就是说，没有行动不能称作「义」。也就是说，我们通过孟子的思想，开始意识到，人的生命有着内在性，对这个内在性的把握，经过了思辨、判断和行动，这背后的一个反思的历程，就称作「道义」。有道义就不会轻易破坏秩序，这不是单纯的保守或保留，而是说，儒家思想会关注到整体性，这个整体性背后的原则是关系主义，而不是个人主义。它会衡量一个整体性的状态和相互的牵动，找出最合适的抉择。而不是单纯从个人的角度，怎么高兴怎么做。利益纯粹是自己的，而道义是共善的。这背后就有着关系，有着连结，有着责任。但不能反过来形成要挟：例如父母对小孩说，我含辛茹苦养大你，所以你应该怎样怎样对待我。这只是从个人利益的角度出发的思考。小孩耳濡目染，长大后也会这样来思考。
*以后中国人奉「科学」、「民主」为圭臬。但这些都是后来才产生的观念。孟子的观念其实是「民本」。就是从人民的角度出发去思考问题。孟子站在这种角度说话，他心里没有鬼，不说官话，不裹挟着一些以为人所不知的内容来讲话。他无论面对国君，还是一般人，他的话语都是一致的。就像李白的诗句：「安能折腰摧梅事权贵，使我不得开心颜。」当人能像孟子这样始终如一的活着，就能活出一种人生的畅快。人活着就是要完成这种畅快。
一个嗜欲的人，其实无法真正享受感官的快乐。就像现在很多年轻人，每天盯着手机，眼前的没景，看都看不到。
「灵」是中华文化里非常重要的一个字，它在说明天人合一。这个字眼不应该被污名化。那会让我们与古圣先贤产生一种隔阂感。这是一个有着天人合一的体悟所形成的字。每一个名词，背后都有很深刻的内涵（如上辇、下辇），所以名字不能乱起。中国人受西方的影响，只想要讲民主。要求自己有一种无限度的*。可是需要思考的是，你在讲这些话的时候，是确实在为人民着想来讲这些话呢？还是只是为完成你个人的*？「民本」是孟子思想的核心路线。
天的埃及学跟埃及人是没有任何关联的。中国学问如果也像埃及学一样失传，就是非常悲哀的事情。
人的举手投足之间，都是文明的展现。人的文明到达一个什么程度，表达的词汇就会有所不同。而且也会产生影响。所以「饭可以乱吃，话不能乱说」，如果自己的语言不够精练、精致，很可能「连死都不知怎么死的」。随口讲话生出一些负面效应，自己却完全不明白为什么。
古人因为说话带着收摄的意识，所以用词跟现代人不同，现代人因为自我意识比较浓厚，所常把「我」挂在嘴边。比如「寡人」这个词意味着自己是一个人的状态，所以要有所警醒，不要独断。现代人的语言很粗暴，就是因为不懂古人语言的丰富意涵。
让人想要借伦理的阶位，表达自己比对方高一阶的时候，那就要问自己在德性上是否比对方高一阶。如果不是，就会造成「德不配位」。表面上似乎符合儒家的伦理阶序，实际上因为没有德的支撑，形成一种颠倒和错位。所以真正的平等是一种内在的平等。是一种从内在出发对人的尊重。「有教无类」不是指自己的学生来自五湖四海就叫做有教无类。而是以为老师打从心底尊重每一人，所以使得各种人都汇聚在这位老师门里学习。
民本与民主是体用关系，也就是说，民本是体，民主是用。如果没有民本，民主是空的。民主只是一种制度、形式，让人民的意见可以制度化的表达出来。当然，民主的意义还包括尊重差异。完全没有民主也不行。孟子那个时代还没有民主的概念，直到黄宗羲才有。能不能在一个平稳的社会秩序中，又能有丰富的各种观念和想法。不必像战国时代虽然百家争鸣却非常混乱。这样的一个社会就是一个更圆满的状态。现在连美国都呈现出一个混乱的状态，所以这个议题更加需要人们去思考。
第二课（梁惠王上1.5-）
这应该是梁惠王和孟子私人的对话，很可能是梁惠王死后才公布出来的。否则这种对话在当时就公布，会引发轩然*。
梁惠王遭遇一系列的失败，却只想复仇而没有宏观愿景。
虽然「仁者无敌，王请勿疑」，但这世间不相信仁爱的人占大多数。常常只是想要穷兵黩武。「远人不服，则修文德以来之。」北宋时期重文德轻武功，虽然在军事上有一点极弱不振，但宋仁宗这么一位仁慈的君王，他很积极在政治上实践四书的道理。他一死掉，整个国家都在悲伤。甚至辽道宗还是太子的时候，因为仰慕宋仁宗，还偷偷跟着使节潜入北宋去看宋仁宗。当他当了皇帝，还向宋仁宗要他的画像。宋仁宗答应了，辽道宗还举办盛大的典礼去迎接画像，摆在自己很重要的厅室，也常常去看。当宋仁宗死掉后，辽道宗也痛哭失声。宋仁宗在位时，宋、辽边境只有小摩擦。也就是说，宋仁宗用文德保障了北宋的国土。
用后现代的角度来说，没有所谓的正确，关键是当下如何跟孟子展开对话。可是，实际上，观点可以多元，但要思考怎样的一个观点比较符合孟子时代的情境。从这种角度切进去，还是会有很多角度的观察。面对祖先或圣贤的画像，来倾诉自己的心声，这就是一种中国式的心理治疗。祖先或圣贤，是你生命的标杆，叮咛着你怎样去做人处事。要去思考，如果孟子还活着，你在跟他说话的时候，他会不会觉得有道理。你跟他是否可以跨越时空却依然可以展开对话。就是不要弄成自说自话。这样就比较容易体会到孟子真正想表达的意思。也才能继承孟子的精神，去面对你当前时代来做出回应。
「定于一」的「一」，如果翻译成统一，就把那个语境的脉络说浅了。这个「一」（One）有一种「合一」的意思。
孟子的雄辩滔滔的背后，是历史上第一位论证与体证都深谙个中三昧的人。是一代思想的豪杰。他有着丰富的农村生活经验。孟子的学思历程是非常丰富的，他学问的根基是非常厚实的。
教育家和企业家不一样，企业家需要思考损益平衡，利弊得失。教育家面对的是人，不是物品。面对人就意味着要永远对人保持着一份希望。就是说，这个人目前不开窍，但总有开窍的种子。我们要不断去播撒这种觉悟的种子。有些人好几年都呈现出一种不受教的状态，困于自己的个性，很拗的在那里自我折磨。可是某个时间点，他就懂了，于是进入生命的下一段。（00:43:03）
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