本来刚开始的选题是王凤仪，可是到后来因为接触了《论语》，对它的感触和体会更多，所以最后还是决定以《论语》为题。
很长一段时间内，末学对于生命的一些地带总有一些含混不清，对于工夫也没有清晰的认识和把握，因此生命也始终在一些地带徘徊，同时对于学习与践行之间始终有着一道隔阂。由于一段因缘，从六月开始每天拿出30分钟来学习《论在很长的一段语》这边部经典，随着学习的深入，以前的很多困惑开始释然，逐也领会到了工夫该如何结合自己真实的生命处境去落实。也能够拭去落在孔子身上的尘埃，认识孔子的本来面目。
以前对于孔子的了解是他首度提出了「仁」，「仁」的提出代表人开始意识到生命还有内在，这种内在被孔子赋予了德性的意涵，同时在《论语》的语录中有着大量通向「仁」的工夫，最耳熟能详的莫过于「克己复礼为仁。」所以宋朝以来「识仁」成为儒者的入门工夫，明道就曾经说过「学者须先识仁」。
杏坛之下 俨然未散
这句话的典故本来是出自佛家，是说隋朝智者大师读《法华经》时，读到药王菩萨焚臂供佛，表示舍了断常二见，经中说是真供养，是真精进。智者大师突然看见灵山一会俨然未散。佛还在灵�?山说法，法华法会还在进行，还在说法，俨然未散。可见佛何尝涅槃，在众生妄想执着之中就见佛涅槃了。学习《论语》同样如此，初学者打开《论语》时先要放下思辩的头脑，而要提起人的生命状态。《论语》是一本记录孔子及弟子的讲学问学语录，每段语录都具有生命的现场感，因此带着情感去体贴就仿佛「杏坛之下，俨然未散。」孔子又何尝散去，只要我们还真实的活在人世间，还有着喜怒哀乐悲欢离合，还希望能够超越生命的困局，孔子顺着弟子生命状态的点拨对于我们的生命就有着真实的意义。而要步入杏坛就需要付出全部的真诚提振起我们的生命状态。状态提起我们生命的频率就会与孔门相应，就会对孔子的讲学有了一份珍重和对生命的慎重，这也是阳明后学点拨樵夫渔夫的把柄处。因为人人都有着情感，情感背后本就是本体的发作，因此当顺着情感的发作去点拨，使人在学习的当下可以暂时的放下自我意识，生命超越的可能性就此开启。
个人践行体会：以前对于学习脑海里有许多小剧场，每天上演着各种剧目，对于自身的苟且脑海里有许多语言可以自圆其说。因此一旦身心有了波荡，生命就会开始掉落。而现在则一旦察觉到了这种状态，心里会想到，自己既然开始学习就意味着自己要通过学习来改变气质，而不能未学时是这种人，学完后还是这种人。而既然要认真学习，就要拿出全副身心，仿佛在杏坛之下的状态。这种感觉就像调整自身的频率去接受孔门的频率，落实以后虽然状态时常会有反复，但是掉落的时间越来越短了。
入道如箭
当人的状态提起，生命的向上之机开始自然流露。「仁」的提出则给生命提供了一个支点，让这种向上的状态有了定向，这里有个形象的比喻叫「入道如箭」，孔子认为射箭是最接近儒家工夫的运动，在《论语》中孔子也多次引用射箭来比拟儒者的修身，比如在《礼记·中庸》中曾说道：「射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。」而这里的「入道如箭」，是说当个人的生命有了定向，内在就有了一个稳定的支点，这个支点带给人的是一种稳定感和生命的厚重感，这种感觉任何外境都无法夺走，为了保任这种感觉，人就会去做工夫，去为之努力。一旦开始确定了这个支点，生命就仿佛打开了另外一个世界，在这个世界中，一切虽然如往常，却有着不一样的观感与体验，而过去的我仿佛也不是我，自己也不再想要回到过去的状态。用阳明先生的比喻是以前患了鼻炎，处于粪池中而不觉其味，现在鼻子好了，就再也不想回到其中了。
当体会到了那个支点，只需要瞄准搭弓放箭，箭放出去的那一刹那，我已告别昨日之我。每刻的奋勉是不是能成功都不再重要，因为此时的我已经不再朝向阴影，而是转过身来朝向光明，每一次尝试和努力都是朝向光明的努力，只要生命有了这个朝向，虽不中亦不远。
关于射箭在《论语》中还有一条是「射不主皮，为力不同科，古之道也。」意思是说人的力量有大小，所以不去讲求每个人射中靶心得深浅，只要射中靶心即可。这与阳明先生以金子的重量来比喻涵养养心性相同，意思是只要每个人朝着「仁」这个方向去奋勉就好了，至于成就的大小不必在意。
个人践行体会：开始学习之后渐渐发现以前对于工夫的盲点在哪里，以前认为做工夫要达到的是彼岸，那个彼岸有自己预设的状态，处在那种状态下我会是什么样子，因此工夫做起来非常累，因为总觉得自己与预设的状态有差距，身心会非常疲惫和气馁。而通过体会「入道如箭」开始明白，当人的生命状态提起，当下即是入道，所以心斋教人常会让人当下承担，有了这层体悟，长久以来的困惑终于获得打通。
循礼与威仪
末学通过上述如佛家话头的话语逐渐体会到了工夫可以怎样结合自己的生命处境去落实。但是在生活中需要时刻体察与落实的工夫就是「循礼」，虽然现代已经不可能再恢复古礼的外在形式，但是我们却可以把握住礼的核心，也就是对每个生命的敬意与温暖，有了敬意与温情后当下再以自己觉得符合当下社会的形式表现出来，孔子认为如果心里仅有情感而不表达出来就是「恭而无礼则劳。」所以就需要自己不断的在生活中拿捏与体贴这种慎重的状态。
在《论语》里，孔子既让弟子涵养内在的状态，也会让弟子注重修持外在的威仪，所谓威是能够让人肃然起敬，而仪是使人起而效法，孔子在《论语·学而》里说「君子不重则不威，过则勿惮改。」顺着这个脉络发展，贾谊在《新书》里有一章叫《容经》，专门讨论君子在各种状态下应该怎样修持外在的仪容。这个脉络现在很少看见儒者去讲，但是末学发现佛家还是会特别强调佛弟子修四威仪，认为修行者要留意自己的行立坐卧，乃至言语表情眼神都会有特别的讲求，佛家认为威仪修的好，会让人望而生敬，同时对佛法自然而然多一分信力。不知道这个部分是不是受到儒家文化的影响。
践行体会：首先是对于礼的体会，可能是我们的环境中很常一段时间里都以粗鄙为时尚，因此总认为显示自己*的状态就是贴进生活。也难怪很长一段时间里我们的社会都不重视个人的尊严，仿佛每个人的生命都可以随意践。无论是自己还是他人都长期是这种共业中的一环。在论语中孔子将不「循礼」分为四种状态，「恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。」而通过论语知礼以后，就开始琢磨「循礼」的工夫，开始琢磨自己待人要如果才能表达出自己对他人的尊重，同时也维护自己的自尊。这种意识提起之后生命中仿佛有了一个空间。记得教授以前在讲「礼」是为每个人的生命建构了一个神圣空间，所以印度人问候时都会说「向你的内在神圣空间致敬。」至此才有真切体会。
孝道
《论语》中孝道占据了大量篇幅，这也成为近代以来儒家被污名化的重灾区。如果翻遍《论语》，会发现孔子并没有将孝当成僵化的道德教条。比如最著名的「君君臣臣父父子子」，在这里既表名了每个人的份位，也表明了份位落实的前提即是君主先要有君主的样子，然后才能要求臣子有臣子的样子，父子关系同样如此。因此可以看出在儒家日常伦理中只有相对关系没有绝对关系。
如果父母有不是怎么办呢？根据《论语》的记载，孩子面对父母并不是一味的承受，看见父母有不对的地方要「几谏」也就是委婉的劝止，如果父母不能接受，孩子仍然保持自己的敬意，虽然会有忧虑，但是心里没有怨恨，因为儒者是出于爱父母之德，所以要能够托起父母。
经史合参
孔子的生命有两个比较大的部分，一是对于弟子的心性教育，一是修史。从这个部分也开始明白儒家不同于其他文化型态的原因，单从孔子对于弟子的心性教育和孔子的冥契经验来看，儒家是有发展成典型宗教型态可能的。但是因为儒家重视历史教育的脉络，使得中华文化成为了一种独特的型态，也就是不仅有内圣还有外王。做为这个文化脉络里的人不仅要谋一时还要谋千秋，无论是为政者还是士人都不得不留意身前身后名，既要面对内在的良知也要面对历史的检验。所以传统的士人既是读经也要读史，是谓「经史合参」。
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