学而第一
一．子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
《论语》二十章，五百多则。在开篇第一章，子曰后第一个字是「学」，学习在孔子看来是一件重要的事，孔子曾经很谦虚的说自己，他说，我并没有更多的优点，唯一的优点就是好学。他还说，在人群中找到忠厚的人很容易，但找到好学的人就不容易了。所以开篇第一个字在讲「学」，这实际也是暗示我们人生最重要的事情就是「学」。
人不是上帝，不是神，人生来都是有缺陷的，无论是从道德，伦理，知识上，我们都是有缺陷的。没关系，上帝给了我们不足，但上帝也给了我们学习的能力，上帝希望我们用学习来弥补我们的不足，而学习的过程就是自我完善的过程，自我提升的过程，自我上升的过程。我们只要在学习中完成我们人生的蜕变，才能变得像圣贤一样高尚。
所以「学」在《论语》里第一个字出现，也是暗示我们打开《论语》就要有学习的心态。学习的「习」在这里跟我们认识的习是有些区别的，「习」的繁体字，上面是个羽毛的「羽」，「羽」就是鸟张开了翅膀练习飞翔。韩非子曾经说过，跟人讲游泳的道理是没有用的，你必须让他到水中自己去游，才能真正的学会游泳。同样，鸟妈妈跟孩子说飞翔的道理也是没有用的，你必须把它从鸟窝里推出去，逼着它在天上学会飞翔。
「学」和「习」的区别就是，学可以学到很多知识，但是从知识到能力还是有一段距离的，学是学道理，有道理变成我们的行为准则，也有一段距离，这段距离要靠习来做弥补，只有在习里，我们才能把知识变成能力，才能把道理变成我们自己的行为准则。「习」在这里不是复习的意思，而是践行的意思，把我们了解到的道理复践于实践，成为自己的行为准则。
不亦说乎？这不是一件很快乐的事情吗？为什么会快乐呢？因为我们在学里懂得了道理，在习里又复践于实践，在学和习里，我们逐渐完善了自己，让自己接近于圣贤，我们在进步，在提升，这难道不值得快乐吗？
有朋自远方来，不亦乐乎？朋友来了大家一起相谈喝茶，述说往日的友谊。另一个层次说，一个人有朋友说明你有德性，有友谊，可以让很多人聚集在你的周围，有朋友，有相聚的快乐，还可以让你自己体会你人格的魅力。因此，也是很快乐的事情。
学而时习之，不亦说「悦」乎？是喜悦的悦，是体会发自内心的高兴，是人的修行修为。有朋自远方来，不亦乐乎？是快乐的乐，是可以表现在外在的高兴，用自己的热情去拥抱朋友。
人不知而不愠，不亦君子乎？人不知本来就不是一件快乐的事，没有人能够了解你，没有人了解你的才干，能力，苦心，德性本身就是一件不快乐的事，可是你经过了修行以后，你提升了自己的境界，你突然发现，你自己并不为之怨恨，因为君子被人误解后，会想是不是我德性不够，而小人被误解时，一定会怨恨别人，你们怎么就不能睁大眼睛看得我的优点呢？在生活中我们总有被别人误解的时候，你能否做到，你每次受到委屈都去跟别人说清楚呢？人生在世受委屈是不可避免的，君子的态度是坦然一笑，无愧于心。如果能做到这样，就是修养，是君子的德性了。原先经常觉得委屈的事情，现在不觉得委屈了，现在看淡，不怨恨了，通过这样的行为，你发现你成熟了，长大了，心胸开阔了，这难道不是很快乐的事情吗？
「学」和「乐」是这一节重要的字，学本身是快乐的，而且学到最后的目标，就是要在这个不完美的世界里，我们能保持自己的一份快乐。子路曾经问孔子：「君子会不会忧愁？」孔子说：「君子不会忧愁」君子怎能不忧愁呢？孔子是这样解释的「君子一生都在求道之中，当他没有求到道时，他以他求道的过程为快乐，他求得道时，他以得到道为快乐，所以，君子有终身之乐。而小人正好相反，在追求他的*时，没有追求到*，他为他不能实现*而忧愁，等他实现了*时，又为担心失去而忧愁，所以小人有终身之忧，而无片刻之乐。」明白这个道理，你就会明白孔子讲的一句话：「君子坦荡荡，小人常戚戚。」君子坦荡荡是指在身处世界不完美时，我们尽量做一个完美的自己，在尽量让自己完美的过程里，我们体会到学习的快乐。在学的过程中让自己完美，在习的过程中让知识变成了能力，让道理变成我们的行为准则，自己的修养，这本身就是快乐的事。
第一节，三句话，讲学习的快乐，讲朋友的快乐，讲修养的快乐，他好像在说，这世界有三件快乐的事，但如果你想明白了，这世界上无事不可乐！他讲的不是这三件可乐之事，而是世界本身就是一件可乐的事，问题是，我们有没有这份快乐的能力，快乐本身是人生一个重要的能力，有了快乐的能力，就能承受生活中种种的不幸，能经历生活中种种的挫折，这世界就打不到我们，而我们会改变这个世界。
二．有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！
第一句话是孔子说的，第二句话是有子说的，可见有子在论语中的地位还是很高的。他姓有，名若，字子有，鲁国人，跟孔子同乡。孔子的弟子中有四位都是称作子的，分别是有子，曾子，冉子，抿子。孔子死后，众弟子想扶一个弟子做孔子的位置，于是就想到了有子，想把有子扶到孔子的位置，把有子像孔子那样对待。孟子有记载，说有若似孔子，这个「似」用的比较有意思，是状似孔子还是貌似孔子？是说话时，言似孔子，还是道德境界的道似孔子？孟子没有说，后来司马迁写《史记》时把有子写成了，有若状似孔子。孟子的记录是「似」孔子，而司马迁写成了「状似」孔子。司马迁的意思是说，有若只是长得像孔子。当有若被从同样是同学关系变成为师生关系后，有若并没有很好回答以前的同学今天的弟子的问题，所以他以前的同学今天的弟子很失望，心想：「老师啊，你还是下来吧，我们还是做同学吧。」所以后来有若也没有在老师的位置上坐下去，灰溜溜的从老师的位置上下来了。所以司马迁觉得有若还是跟孔子是有差距的，所以用了「状似」孔子。
一天有子问曾子一个问题：「你向老师请教过丢官失去职位的问题吗？」曾子说：「问过，我还听老师讲过呢，老师说：『丢官后希望他马上贫穷，人死后就希望他赶快腐烂。』」有子说：「这话肯定不是老师说的。因为我觉得这不是君子说的话，君子不会讲这样极端的话，所以老师肯定也不会说这样的话。如果是老师说的也是在特定的环境下，特定的事情下说的。」一番论学后，确定是孔子说的话，但也确实如有子所讲，是在特定环境下说的那样的话。从这点来看有子确实具有很高的判断力，而且还具有坚持真理的精神。所以鲍鹏山老师说，有子至少「言似」孔子。
有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；这句话主要讲两个字，「孝悌」，作为一个人首先要孝悌，一个人的修养要达到一个很高的境界，应该从孝悌这样切近的事情做起，不要好高骛远，就从身边的事情做起。孝顺父母就是「仁」，就是实行「仁」最方便的法门，对兄长好就是「义」，就是实行「义」的最好的法门。所以为人之本，假如我们要*自己，要让自己达到一个仁德的境界，那么要从哪里脚踏实地的去做，这个「本」就是从你的身边，从你的父母兄弟开始，从身边一点一点的做起。所以从这里也可以看出，有子之言似孔子。但，这个话里也是有点问题的，有子明白「孝悌」是为人之本，这话像孔子说的；但他说「孝悌」是不好犯上，不好犯上就不会作乱了，这话又不像孔子说的了，我们说，人要恭敬，要诚实，要做守法的有德的好人，这当然是正确的，人不要作乱也是正确的，但，绝对的说一个人不能犯上，不能犯上就有问题了，因为我们的上级也可能有错，如果绝对的不准犯上，那就确立了绝对的权力性，还培养了无产阶级的奴性。绝对的不能犯上到最后就是绝对的权利至上了。荀子曾经说过：「从道不从君，从义不从父」意思是说，如果君主违背了道义，那我追随道义，我是违背君主的，如果父亲违背了仁德，那我是要追随仁德，反对父亲的。从这个角度来说，就犯上了。所以绝对的不犯上，到最后就是唯权力论，不仅确立了权力论还培养了无权阶级的奴性，这是孔子绝对不会赞成的。
《论语》中有记载，有一天，子路问孔子如何祀奉国君。孔子慎重告诫他：「勿欺也，而犯至」意思是说，如果国君错了，你不能欺骗的去奉承他，而是要直接告诉他，你错了，要冒言犯上。从这里我们就可以看出有若和孔子的差距。所以孟子说，有若似孔子。说明几点：有若确实有地位；有若确实有水平；有若像孔子，有若只是似孔子，有若不是孔子，他还没有达到孔子的境界。
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