原文摘录：
若谓郭象注《庄》亦有贡献，则只在其反覆发挥魏、晋时代那一种无神的、自然的新宇宙观之一端。
块然而自生耳...故物各自生而无所出焉，此天道也。
天仅是万物之总名，非别有一物为天。万物之生皆由「自然」。即自己而生，亦并无一出生万物之天。此说涵有两义，一则天地万有皆自然生，由「自然」生，并非由「无」而生。而则「自然」即是「无为」，故天地万有之体，乃无为，非无有。
若谓物生必有待，则所待者又有待，其最后必待一造物主，而此造物主又何而生？若谓造物主亦一物（即有），则必仍有所待。若谓造物主并非一物（即无），则无不能生有。谓万物生于一非物（即上帝），不如谓万物之各自生，即生于「自然」。
庄老贵言道，王弼言道体无，郭象皆所不取。郭象之所贵只曰「有」，曰「自然」。把「道」与「自然」分别了。但庄老言道，其背后尚有一历史演变。惟庄老意态消极，故其言变乃多退而少进。今如郭象之言自然，乃无历史演变性寄寓在内，此则郭象意态浅薄之一征。
主绝知去为，一顺自然，显与庄、老原旨不同。庄、老所言，实切人生，惟偏陷于消极。郭象之意，则难凭守。自然之理，洵非人所能尽知，亦非人所能尽为，然人生亦岂能一切绝知去为而纯任自然呢？
天地间固无无「理」而存在之物，然人生亦不能尽顺万物之一切存在而存在。应自有所得，自有所主。且顺理亦待人之知与为，绝知去为而一以「顺」为主，非人生之所睎。
「足能行而放之，手能执而任之，听耳之所闻，视目之所见，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，为其自为，恣其性内而无纤芥于分外，此无为之至易也。
就郭象义，逍遥即自然，自然即放任，放任即无知无为，此岂庄周论逍遥之原旨？其曰「恣其性内」，而郭象实不知性。大抵郭象就宇宙论立场发挥「自然」涵义，有其透切明快处，然已不及庄、老之深至。及其推及到人生论上来运用「自然」涵义，则更不免过分偏陷。
郭象乃一热衷贪鄙之人，当时达官贵人，皆浮慕庄老，郭象慕贵达，故其注《庄》，䩄颜昧心，曲说媚势。庄子理想境界在「逍遥游」，不得已而始有「人间世」，郭象则只想不离开「人间世」而求为「逍遥游」，此已一谬。庄子以「逍遥游」意境而的「齐物论」智慧，亦以「齐物论」智慧而达「逍遥游」意境，郭象则以「齐物」混同于「逍遥」，于是大鹏、斥鷃同等齐列，是谓再谬。
出版发行：九州出版社
地址：北京市西城区阜外大街甲35号（100037）
出版时间：2012年4月第1版
书号：ISBN 978-7-5108-1407-5
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