在咨询过程里的探索心性，并不一定是要与当事人探讨有关心性的概念，这往往是心学讲会里会涉及到的议题。探索心性在咨询的过程里呈现出的状态，敝人觉得主要体现在两个方面，一个是咨询师的自我觉察能力，另外一个是促成当事人的觉悟，而且这两者通常是联系在一起的。譬如说敝人的个性比较喜欢就一个角度一路往深入的地方去探索，却不习惯于换角度来看问题，这在咨询过程里有时会造成过度纠结于细节，而留意不到其它切入的角度。如果自己有一种敏锐的觉察，觉察到其实是自己个性中的问题在阻碍咨询的进程，这时往往一念转就是海阔天空。敝人觉得做咨询表面上看好像是在帮助当事人解决问题，实质上也是咨询师做工夫的一个过程。咨询师要在这个过程里不断觉察自己的心念有没有虚妄不实的部分。如果我们能够相信本质上人与人之间有着共有的心灵，本无任何秘密可言，那么想要掩藏什么，其实是掩藏不了的。记得荣格曾经讲过，潜意识就好像是一只狗，狗的视力不大好，所以你可以很容易欺骗它，但它靠着精准的嗅觉一点点嗅，最终可以揭露真相。所以咨询师究竟此时此刻是否是实在的，有没有不懂装懂，有没有华而不实，有没有故弄玄虚，有没有生搬硬套，当事人的潜意识其实是有感觉的。如果咨询师不能在一个务实的状态下开展咨询工作，那么无论有怎样华丽的技术和知识，无论当事人表现的有多么的认同咨询师，都不会有实际的进展，因为咨询师和当事人都没有在真正面对问题，都没有「以诚相待」。所以，敝人觉得咨询过程里面的探索心性，重点就是要练习诚意。当然诚意并不能简单理解为老实讲话，而是不漠视自己的感知，每个当下做到了了分明。
另外敝人觉得，智慧咨询课程并非不重视技术，只是相对于技术来说，理念更重要。而且理解这一点也并不困难，因为你面前的是一个活生生的人，绝不是什么机械，输入指令就可以得到预计中的结果。所以如何只是按部就班的按照某种既定的步骤开展咨询，就可以解决问题呢？敝人学习智慧咨询至今，愈发觉得现代人对于生命的理解太过狭窄，好像人比机器人只是多了个情绪与欲望，他的情绪与欲望只跟他自己有关，或最多跟他个人的潜意识有关，是没有文化属性与灵性属性的。但智慧咨询却让敝人的视野获得更大的打开，譬如以前不大理解为什么心理咨询课程需要了解文化史、思想史，但完成课程之后，发现内心已经驻入了一个脉络，这个脉络就像是一条历史的长河，然后敝人可以从中看到各个时代的人们，他们都有着属于他们那个时代的共同的命运，有着共同的课题需要去面对和解决。譬如商朝灭亡，周朝建立，这个过程不仅仅是政治上的变革，背后是鬼神信仰到人文信仰的转化。人们发现如果做不义的事情太多，即便是上天的选民（商朝人），上天也还是会抛弃，所以与其盲目信靠上天，不如把希望寄托在靠自己在德性上的奋勉，于是才开始有礼乐教化，中华文化的基本格局开始获得确定。而到了春秋战国时期，礼崩乐坏百家争鸣，大家共同要面对的就是需要一个新的思想，有足够的整合能量来消除纷争，最后中国在汉朝时确立了儒家思想为中国的主轴思想，可是这时候的儒家思想已经不是先秦时期的儒家思想，而是与先秦时期的各种思想融合后的结果。可是到了魏晋南北朝时期，儒家又衰落，这时候人们在探问大道的过程里遇到了佛教，于是开始有儒释道三家对话与整合的议题。佛教在这个时期也在逐渐开始中国化，到了唐代，禅宗的兴盛则代表了佛教中国化发展的一个极致。
到了宋明时期，佛教势微，儒学却在与佛教对话的过程中蜕变出新的儒学，于是儒学内部的理学与心学之间的对话，成为主要的议题。随着明朝的灭亡与满清的建立，儒学再度变得僵化，然后到了清末民初，西洋列强入侵，自五四运动以来，中国人全面向西洋学习，到现在西洋的学问已经影响了中国人的身心一百多年了，而在这短短的一百多年里，西洋文化一方面在科技上继续日新月异，一方面也暴露出的种种的问题，譬如两次世界大战，核武危机，二战后仍然连绵不绝的各种局部战争，种族冲突，恐怖主义，及资本主义社会普遍存在的人被物化的问题等，中国的一些有识之士，开始能较持平地看待中西文化，从中寻觅到了自身传统文化的价值，于是传统文化复兴与中西会通的议题开始成为最迫切的议题。
可是这些看似很大的议题，与我们每个有什么关系呢？绝对不会没有关系，因为每个人都不是从石头里蹦出来的，都是历史文化发展到现在孕生出来的结果，当然，一般人只是活在这些议题所对应的现实生活里，而不像学者是跳出来探讨这些议题，因此学者可以看得更清楚，一般人是「不识庐山真面目，只缘身在此山中」的状态。就像西洋文化小到衣食住行，大到政治制度、教育体系、医疗体系等几乎所有的层面都在影响着中国人的身心，可是一般人不懂历史，不懂文化，或者只是看看古装戏，或受政治化教育的影响，就会有种错觉，好像从古至今，大家都是这么生活的，只是外在的那些吃穿用风俗习惯不大相同，没有什么其它深层次的不同。于是有的人就不知不觉的活在其实是西洋人的那种很个人主义与科学主义的生活方式中，把自我无限放大，以为生命止于自我，因此很多生命里深层次的讯息无法被感知到，却活在一种无名的痛苦中无法自拔，或者宁愿相信片面的分析数据，却不相信自己对于整体状况的真实感知，这点尤其体现在医疗与心理咨询领域。有的人无法体会到人需要天地自然滋养的重要性，无法正视肉身的有限性，活在很功利的物质主义的状态里，因此无法对身心的平衡与环境保护有感觉。有的人一味的在学习上给孩子施压，却不知道其实我们现行的教育体制源自于18世纪的普鲁士，可是这种教育模式的初衷，并不是为了培养能独立思考的学生，而是大量炮制忠诚且易于管理的国民，人的个性和潜能在这种模式下是被压抑的。当前中国人的这些生活状态，都深受西洋文化的影响，却是很多人习而不察的。
当我们对于当前社会之所以是这个样子能有所了解，我们就不会轻易将问题归咎于当事人自己，比如说孩子不努力学习，很多时候是因为他们不理解学习的意义，无法接受「只要好好学习，就可以找到一个好的工作，然后就会有一个好的人生」，这样苍白的说教。咨询师若能了解中国古代书院教育与现代华德福教育等这类尊重人性的教育模式，就会多一份对当事人的理解，并能留意到当事人被压抑的那个部分，当事人知道其实并不是自己的错，心理上就会获得莫大的支持。再比如说，中国人注重婚姻和家庭，甚至是家族，个人的生命有相当大的一部分是融入到家庭或家族里的，很多看起来是个人的心理问题，其实与整个家族的问题有着密切的联系，所以如果只是以一个很西式的个人主义的角度来解决心理问题，可能难以探究到问题的根本。
甚至，中国人有种把任何团体都家族化的文化心理，譬如企业或政治的领导人，如果无法「德高」有较高的德性修养，就没办法「望重」，被下属寄予重望，那会直接影响到企业或政府的管理。可是对于西洋人来说，只要领导人遵守制度、能力强就好，不太在意品德这种属于私人的事情。另外，人不是只有婚姻家庭学业事业等实际生活方面的问题，还有着探寻生命意义层面的需求，而且往往这个层面获得解决，实际的生活层面才会有着活水源头，常保新鲜的滋味。但中国的传统里不大会像西洋人那样信仰一个外在的上帝，而比较注重的是内在的觉悟，所以中国的传统里有大量的关于做内在工夫的内容，例如静坐、冥想、导引、气功等，其细致程度不亚于西洋人对于外在世界的科学探索。然而这个部分被现在的许多中国人视为「封建迷信」，其实是在以西洋科学的标准来看待自己的科学，这无异于是一种科学的霸权主义（如此，中医被归类为不科学，岂不冤哉？）这个部分的细致探讨就涉及到了中西会通的议题，意即中国传统文化该进行如何的现代化，以使得中西双方可以互相理解和滋养彼此。
总之，智慧咨询课程提供了一个非常大的知识背景，为我们配备了一台「高倍望远镜」，使得我们可以看得更远与更清楚。这个知识背景里，有对传统文化进行「鸟瞰式」了解的课程，比如「中国思想史与本土心理学」、「中国文化史与本土心理学」等，有实务层面的的课程，如「良知导引术」、「正念积极疗法」、「自性觉醒咨询模式」、「梦境解析与心理咨询」、「儿童教育」等，另外还有从心理学、哲学层面来探讨中西会通类的课程，如科学哲学类的课程，荣格分析心理学类型的课程等。那么看似如此庞大的知识背景，是否应该有「消化不良」的担忧呢？敝人觉得大可不必这样，就像你在自助餐厅不会担忧里面的美食自己吃不完，因为确实吃不完，可是当你觉得不得不去吃的时候，自己就会有所拣选，会有主次的搭配。知识也是如此，人穷尽一生都不可能学完所有的知识，可是重点是说，真正的自由并不在于肉身的自由，相反，很多人在追求肉身的自由过程里变得不自由，可是心灵的自由却是可以无限去追寻的。在智慧咨询课程里浸润的越深，会发现很多自己的问题就被无形的解决掉了，你会发现自己的这个问题，并没有想象的那么严重，也不是什么心理疾病，过去很多人都有，也有各种面对的办法。有些问题甚至是你没有意识到的，却因为随着不断吸纳，知识网络愈发的细密与广大，形成了一张坚固的心理防护墙，使得浅薄扭曲的观念不会轻易影响你。这就像是提前打了预防针。这些都是敝人学习过程中真实的体验。因为「太阳底下没有新鲜事」，当我们有机会了解古今中外这么多的思想家的思想，这么多的时空样貌，你就不会轻易被别人的想法给束缚，甚至不会轻易被自己的时代所束缚，当自己获得了真正的自由，同时还可以帮助他人获得自由，在短暂的人生里，还有什么比这更有意义的事情呢？
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