巧言令色鲜矣仁——陈复教授讲《论语》

原文

子曰：「巧言令色，鲜矣仁！」

译文

孔子说：「言而无实，表现出讨好人的脸色，这样的人很难有仁德。」

陈复教授如是说

陈复教授解释：这句话的语义看起来非常的简单扼要，但是这里面有很大道理。有些人他很会讲话，讲起道理从这里讲过去，从那里讲过来，都能自由自在讲得通，他讲话会运用很多修辞，甚至有时候，面对上面是一个嘴脸，面对下面是一个嘴脸。我们从他的身上看不出实际的内涵或修养，因此，你会觉得他的语言并没有真的踏在地面上。这样的人，会不断随着不同的情境更改自己讲话的腔调，甚至换位置就换头脑，常常达到目的就改变初衷。他所表现出来的斩钉截铁的承诺都只是阶段性的目标，这种就是「令色」。很多政治人物会表现出这种样子，这样的人即使知识很丰富，学问很渊博，甚至拥有很高的社会地位，都跟孔子说的「仁」没有关系。

我们现在的工商业社会，人只要通过认真工作，到了中年，就很有可能升任主管，这时候要对自己很谨慎，你谈什么都会有人应和你，因为有些人会通过搞人际关系获得名声或地位，但是一旦你失去可被利用的价值，人家搞不好会翻脸不认人。这就是孔子说的「鲜矣仁」。我们在日常生活里面，对于能言善道的人，要保持着谨慎的态度。因为有时候很会讲话的人，在这里跟你讲的头头是道，转个身就对别人说你的是非。 

我们每一个人都要思考，我们的语言跟我们的身心有多大的距离？这里面就要讲到了王阳明说的「知行合一」。我常在说，「知行合一」并不是知道和做到合二为一，而是要首先把握住「一」（the One）。我们要先把握住「一」，从「一」里面给出「知」和「行」，这个「一」就是心体。当你在「一」的状态里面，给出相应于心体的「知」，给出相应于心体的「行」。不要以为自己说话做不到是一件无所谓的事情，人的语言背后是一种频率，这种频率发散在空间里，会共构出一种能量场域。如果你给出的不是依据事实的频率，那么，就会发散出一种华而不实的频率，于是可能形成波频的影响，不只是影响着别人，同时影响着自己。 

不要误认语言是虚而不实，如果语言是虚而不实，又我们说话是否将如同诈欺？想必语言有某种实的内涵。但是，很多人常常透过语言来拿到另一个实，却没有想到语言本身就是一个实，只把语言当工具，不把语言当目的。如果你把语言当目的，那你就不会随意的运用语言达成另外的目的。因为语言本身就是目的，因此，你会很谨慎地让你讲的话尽可能完成你的目的。这个时候，你的言语的给出就会接近心体。

这让敝人想到某则饶负深意的君臣互动案例，《晏子春秋．内篇．谏上》里面有一段故事：「景公饮酒，七日七夜不止。弦章谏曰：『君欲饮酒七日七夜，章愿君废酒也；不然，章赐死。』晏子入见。公曰：『章谏吾曰：『愿君之废酒也，不然，章赐死。』如是而听之，则臣为制也；不听，又爱其死。』晏子曰：『幸矣章遇君也！令章遇桀、纣者，章死久矣。』于是公遂废酒。」 

这段话是说：春秋五霸中有个齐景公，他很喜欢喝酒，有一次连续喝七天七夜的酒，没有上早朝，结果有大臣弦章看不过去了，就跟齐景公上言说：「君上您已经喝七天七夜的酒，希望以国事为重戒酒，不然，就请将我赐死。」结果齐景公不忍将弦章杀害，正好晏子进见齐景公，齐景公就跟晏子诉苦说：「弦章劝我戒酒，不然就要我赐死他，如果我听他的话，就不能再享受喝酒的乐趣了，甚至反被臣子挟持，不听的话，他又不想活，你说我该怎么办？」这个时候，晏子就说：「弦章要庆幸遇到了您这样宽厚的国君！如果遇到夏桀或商纣，他早就没命了。」齐景公果真因此戒酒了。 

从这个案例里面，晏子说话的状态是点明关键点，同时给景公台阶下，他的话比弦章的直言更能让齐景公接受，在这段故事里，你会看见原文齐景公会跟晏子自称「吾」却不称「寡人」，「寡人」是公开用语，「吾」则是私人用语，可见他们君臣有某种自然沟通的默契，让齐景公可对晏子很放心的讲话。我们讲话不要巧言令色，可是，语言同时是种艺术，它可被灵活运用。但是，这种灵活运用并不是巧言令色，而是来自于温柔敦厚和感同身受，来自于对别人心理真实的认知与体会，给出可以帮忙人可以去看见心体的语言。通过晏子的故事，应该能看出来，如何善用语言来完成语言本身作为目的，这就是一个有意思的例子。 

「巧言令色」是种心术，而「仁」本身是种心性，不要误认心术可当手段来完成心性。如果轻易地去用这种理解的眼光，就跟不知不觉滥用心术却自认在实践心性。心术往往是最终不得已而为之，但是人不能划地自限，动辄就认为这个不得已，那个不得已，那其实就会形成华而不实的诈欺状态。不巧言令色，不是不言，更不是无色（没有态度），讲话是什么内容与态度，这当然是重要的事情。你的「言」与「色」能否完成心体，它如何让心体能带有艺术性的呈现，背后来自于人对于天、人、物、我四大面向都能够有着通透的体认，从而给出语言和神色（脸色）。所以，要谨慎的发言，并且和颜悦色，这其实是孔子认为更能够表现心体的生命状态。

这二十年来，敝人看到有些人用巧言令色来完成目的，可是常常会发现没有人是傻子，人们或许会被短暂蒙蔽，终究能觉察到那种状态就是巧言令色，然而往往这些人巧言令色者自己意识不到，于是，他们会遭到别人的猜忌和埋怨，却不自知，直到被公开抵制为止，这是很值得大家警觉的事情。如果有人问：「贴着人的心说话，是巧言令色吗？」我会回答：「巧言令色的人，他以为他在贴着人的心在说话。当然，如果他想迷惑人的心，也可以被视为他贴着人的心说话，会让人觉得总是设身处地为我着想，瞬间就被勾过去了。」有些人会通过勾别人的心来跟人讲话，这就是一种巧言令色。但是，我们同样不能对人完全不讲究语言的艺术，误认「人只要直白讲话就是符合诚意」，如果如此，有时候会伤害人到骨头却不自觉，反而觉得行不由径，生命充满着正义感，殊不知言语和神色就在传递着频率，什么样的频率就会开展出什么样的现实，其对应着天心、人心、物心和我心，对应着四大面向的心灵，从而给出这种频率精确相应的对待，这个时候言语和神色就不会只是来自于某种欲望，却没有来自于生命的完整面向。

师生问答

王学峰问：教授说「言语」是一种「实」，对于这个「实」到底是什么，教授可以更具体地解释一下吗？ 

陈复教授答：不要觉得语言只是一个桥梁，然后「得鱼而忘荃」，只是把它当成一个篓子，捕到鱼，然后抓到鱼扔掉篓子就算了。这个时候语言就只是一种手段了。语言要当成一种实，语言就是鱼本身，而不是荃，语言不可丢。语言不可丢，你就知道你在说的是什么。你必须要自己明白，并且能把鱼送给别人。王凤仪能通过语言来说病，因为它的语言就是鱼，甚至他的语言就是药，收到这个语言的人就是在吃药，因药而愈，这个时候语言就是一种实。如果语言被当成一种药，它就不能模式化，因为贴着心，而能够给出治相应病的语言。这个时候就可实践我们平日谈的「说病」。 

牛艳苗问：巧言令色就是没有「一」做指导，知和行都在随时变化吗？ 

陈复教授答：知与行都随着意念而不断变化，意念要懂得收摄，使得知与行能受其指导而有生生不息，然而意念本身要做工夫，来让意念不会乱飞，甚至避免让现实里的知与行发生混乱。这就是「不易」与「变易」两者间的相生关系。