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邵明
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【读书会】《孟子》〈离娄上〉| 2021.12.15(第五轮第二周)

各位同门:


我们下周四(12月16日)晚8:00由王晋老师带领大家讨论《孟子》的〈离娄上〉7.5~7.14(建议使用《人性向善:傅佩荣谈孟子》,其它版本也可),也就是从「孟子曰人有恒言……」到「求也为季氏宰……」。


大家的感想请于下周三(12月15日)前回复在该贴下,包括主持人在内的参与者均要书写至少400字的感想、议题或笔记,并经心学讲会管考委员会审核,确保质量合格即可参与讲会。该篇感想会计入到同门道务完成情况中。


末学邵明敬上 


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〈7.5〉这段在讲什么是本,什么是末,和《大学》修齐治平异曲而同工。
〈7.6〉儒家的教育是一种精英教育,但这个精英不是指技术精英,而是德性的精英,有修养德性的士大夫阶层崛起,才称得上是中华文化的复兴。
〈7.7〉这是在拿王道政治和霸道政治作对比,王道政治是有大德的人带领小德的人,霸道政治是强大的人奴役弱小的人。在盛行霸道政治的国家,大概只有最有权势的那个人不会被奴役,其他人同时都是奴役者和被奴役者,谁会愿意居住在这样的国家呢?
〈7.8〉你怎么对别人,别人也怎么对你,个人如此,国家也是如此,你对别人恶,对方如果是个善良的人,他要保护自己,可能也要消灭你,或至少要把你控制到不能作恶的范围内。如果对方也是恶人,那就更不用说了,你们就是赤裸裸的弱肉强食的恐怖关系。所以人除了行善,别无他路可走。
〈7.9〉得民心者得天下,但民心也不都是善,所以中国古代的政治,不是*也不是民主,而是民本政治,这意味着士人阶层有帮助民众辨别善恶的责任,这需要国家把大量的资源投入到心灵教育上,逐渐改变民风,不能急功近利。
〈7.10〉人绝不可以自暴自弃,但这里讲的自暴自弃,是指放弃对身心的修养。这会让人对自己的意念全无检视的意识,这样的人即便在作恶,都不知道自己在作恶。当一个社会都把作恶当作行善,这是多么可怕的社会。

〈7.11〉修养身心不是一个人修养身心,而是要投入到社会生活,可是起点并不遥远,如果连亲人都照顾不好,连身边的事都做不好,却说要做什么大事,那是不可能的。


末学邵明敬上

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儒家从先秦走到明代,是一个不断内化的过程,有的人很疑惑:王阳明并没有说出来什么新的理论,《明儒学案》里的内容看上去似乎千篇一律,心学似乎是被人为地拔高了。这种人之所以这么认为,是因为他们的眼光是外向的,他们希望得到新奇的刺激,所以一定要说出从外在的层面来看,石破天惊的学说才可以。而心学走向了内在,正是传承了孟子的心*说。孟子说:天下之本在国,国之本在家,家之本在身。修身齐家治国平天下,并不是单纯的逐步外向化的过程,这一系列的过程,最根本的是自己的身,把自己的修身做好的,进而进一步扩充,扩充到家人、国人、天下人,这就是修身齐家的意义。身是一切的根基。基于这样的道理,孟子后面会说:残害自己的人,不可能同他商议事情,放弃自己的人,不可能同他有所作为。一个人对自己的态度,决定了他对别人的态度。苏轼有一次跟一个朋友出游,那个朋友很勇敢地过了一个独木桥,苏轼很震惊地说:你如果当了官,一定是杀人不眨眼,因为你连自己的生命都不爱惜,怎么会爱惜别人的生命呢?所以,世界上不存在只对别人好,不对自己好的无私奉献者,如果一个人对自己不好,对自己的家人不好,却对别人好,那么必然是心中有鬼。

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入手于光景效验,不困于光景效验

《孟子∙离娄篇上》中有一句话是:

孟子曰:「人有恒言,皆曰天下国家。天下之本在国,国之本在家,家之本在身。」这句话与《大学》中「修身而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。」是一脉相承,可以说修身是儒家的一贯主张。

那么该如何修身,该如何去认识去观看自己的工夫呢?

《传习录》中有段话是:

先生问在坐之友:「比来功夫何似?」

一友举虚明意思。先生曰:「此是说光景」。

一友叙今昔异同。先生曰:「此是说效验」。

二友惘然,请是。

先生曰:「吾辈今日用功,只是要为善之心真切。此心真切,见善即迁,有过即改,方是真切功夫。如此,则人欲日消,天理日明。若只管求光景、说效验,却是助长外驰病痛,不是功夫」。

末学近来一直坚持*,之所以会坚持,是因为从中受益,不论从身体的状态还是精神的状态都有所改变,末学所患的病,不管中医西医都说必须手术,但是末学没有手术,也好转了起来,末学的心能保持平静的时候也多了起来。如果没有光景,没有效验,可能末学就不会这样去坚持下来,末学得承认确实是入手于光景和效验。

末学也会想如果哪一天夫子问末学近来工夫何似,恐怕末学也会如阳明弟子一般,说光景,说效验。人们常说,我不和别人比,我自己每天比昨天进步一点就好。问题是我们如何衡量每天比昨天进步了哪些呢?

阳明先生说:「吾辈今日用功,只是要为善之心真切。此心真切,见善即迁,有过即改,方是真切功夫。如此,则人欲日消,天理日明。若只管求光景、说效验,却是助长外驰病痛,不是功夫」。

末学一直把这个善混同于伦理的善,直到某天受工夫团伙伴提醒,才明白诚意对自己就是善。此刻正在做什么,就把心放在这里,不去另寻一个为善的心。每一刻都这样诚意地去面对,把工夫做下去就好。若只求光景效验,会有一种情况就是如果很长时间内看不到光景和效验,是不是就会对自己的信念生疑呢?又会去乱寻一些理念,「虽从事于学,只做个义袭而取」。所以要常常提醒自己不困于光景效验。

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发布于:2021-12-14 20:58:01
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孟子说:「天下之本在国,国之本在家,家之本在身。」这与《大学》说「身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。」可见从《孟子》到《大学》,这是儒家一贯的修养次第主张。

孟子认为,对于自暴自弃的人,没办法与他们一同讨论问题与做事。他更进一步说明何谓自暴自弃,残害自己不是身体上的自残,而是指诋毁礼制与义行,譬如批评礼仪是虚伪,义行是做作,存有这种心态的人就是自暴自弃着。孟子觉得心里存着仁德,那就是人可以安住的家园,在生命不断进展的过程中,只有仁德才能安定人心,因为人心向往着它;只有义行才是人的正路,因为这是正确的选择与行动。仁与义都是由人心发出,再表现为具体的行动。

孟子说:「是故诚者,天之道也;思诚者,人之道也。」这与《中庸》所讲的「诚者,天之道也;诚之者,人之道也。」思诚与诚之,近乎一字之差,可见从子思到孟子一脉相承的思想脉络。

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