第二节：华人生活世界中的体用观
佛教在汉明帝时代传入中国后，和中华文化开始融合，形成儒释道三教合一的东亚文明，儒家文化最大的特征便是擅于吸纳外来文化。黄国光老师认为，孔子及其门人诠释《易经》，形塑出儒家的伦理；而道家对于《易经》的诠释，发展出中国的科学，这种科学是有别于西方「机械论科学」的中国「有机论科学」。黄老师认为道家思想形成了中国文化的「宇宙论」，《道德经》云：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」「道」即表示为宇宙间万物的本体；「万物负阴而抱阳，冲气以为和。」是在说宇宙的万物都由「阴/阳」二气所构成，这是道家的「宇宙论」，但却不是西方哲学意义的「本体论」。对道家思想而言，「道」虽然是宇宙万物的「本体」，但道家没有继续深入去探讨「道」的性质，并发展出西方意义的「本体论」，而是以阴阳二气的「宇宙论」为基础，发展出中国「有机论」的科学。
这里面存在一个明显的问题，道家并非没有深入讨论「道」的性质，《老子》中有大量关于「道」的性质的阐述：「视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，归复于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。」「道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」「有物混成，先天地生。寂兮廖兮，*而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰『道』。」这些论述都是在探讨「道」的性质。而西方哲学的「本体论（Ontology）」恰恰是讨论「存在（being）」问题的「存在论」，在西方形上学发展的过程中，「存在」与「存在者」的概念逐渐被混淆，又进入基督教文化中超越层面的存在者。可见西方哲学本体论的一路发展，最终却离开了对于本体性质的探讨。我们只能说中国虽然没有发展出西方哲学意义的「本体论」，却有独特的中华文化的「本体论思想」。
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