格物（五）：《子曰大学》

《子曰大学》经一章

《大学》这本书在教人认清本末，大道绝对是人立身处事的根本，误拿节末当根本错置，人将如浮萍般漂泊无主。如果自我是大道伸出的节末，这个自我就已经不是人活着要执着的重点，往根本把握大道，因替苍生着想而活出真我，才能使人彻底得救，不会在*的大海里随波逐流，整个人类由开始至结束的历程里，活着就在不断面临难关的考验，如果曾出现什么恒常舒态的圣境，只有来自人毫不懈怠的清新奋勉，知道根本与节末的区隔，并按着心学布局调配在生活里落实出大道。心学是万学的母体，因为人如果没有心的基本觉悟，就无法观看任何存在于宇宙的讯息，用语言做出适当的回应，这是格物的意思。观看存在于宇宙的讯息并往心内编织意蕴，来架构出一个世界的存在，并活在这个与宇宙叠合的世界里，这是致知的意思。你如何确立自己的致知不会误使世界与宇宙错开成两种存在？只有诚实面对自己编织意蕴的过程，怀抱着公正的态度，不容任何杂质闯进你本来具有*性的觉察状态，这是诚意的意思。但，你如何确立自己的诚意没有夹杂自我任性的独断？只有不断问自己：我的诚意发出的态度，确实有符合大道的法象吗？心不在任何执着自我的态度里做出判断，带着灵性来领受大道的保护，顺合著天地发掘生命的活泼情味，这是正心的意思。

《子曰大学》第一章 释大学

《大学》就是当大人的学问。什么是大人？不受*的蒙蔽，怀抱着大道做生活举止唯一的准则，就是个大人。每个人都具有大人的质性，这来自人有心这个不变的本体，会与大道自然接轨。

心包括心脏，却不仅在指心脏，而统称人全部身体的灵觉，譬如天冷衣薄会身寒，天热衣厚会身燥，就是人秉受宇宙自然而生，自然会有的基本灵觉，如果不在意这个基本灵觉，就会不觉背离天道而使身体受损。灵觉滋生出的直观能跨越肉身的制约，顺着大道的脉络而洞见世事变化的迹象，自然使人懂得趋吉避凶。心包括头脑，却不仅在指头脑，如果人只抱着头脑思考，固然会使思考符合头脑理性的秩序，却不觉漠视身体其他机能共同整合出的灵觉，而头脑强烈独断的效益，却无法弥补身体其他机能跟着各自孤立运转，而使心崩溃解体，人活在孤脑独大的痛苦里无可自拔！当大人的学问本来不可言教，只能用全部身体来领会，却因人常受困在自己的*无法领会何谓大人，因此大人可引领人往自己身体开启当大人的学问。

人如何当个大人？最根本来说就要领会「慎独」的意思。一般人会把慎独解释做谨慎面对自己的独处，不要自欺于暗室，却尚未领会其深意更在指出人的精神在本质上彻底*，谨慎承认*的事实，不让*变成孤立，因感觉空虚而做出茫然无主的行径，就会使生命滋生出自觉，自尊自重挺然在宇宙大做一个人。相对于大人的是小人，小人本来无意当个小人，却因活在孤脑独大的痛苦里，身体其他机能各自急躁寻觅快活，而导致*缠住身体，并使作乱的讯息随意发散给社会，导致领会不坚的人跟着动荡漂浮当个小人，他们共有的快活则因没有大道的能量支撑而快速耗竭殆尽。

人只有整合全部身体当个大人，才能使身体反映整个宇宙的架构，举止配合宇宙流转而作息，由此开出的人道才能贯通天道而合一，因此真正的人文不会与自然脱节，而荣耀同归于大道。

《子曰大学》第二章 释明明德

「明明德」三字是说磨亮本来清澈的德性。你内在本来就有清澈的德性，这来自人秉受宇宙自然而生，根本就有着顺应宇宙流转的质性，只因人孤脑独大的操烦思虑，而使德性蒙垢隐盖。德性不是任何时空僵化顽固的教条，而是人体贴天道当下在人间发出具体迈往良善的能量。

人如何能得知天道呢？譬如人肚子饿就知道要吃东西，这是胃脏要消化食物，供应各种营养给身体，自然会有的基本灵觉，但，如果只知道驰骋食物的口感，不顾胃脏是否有消化的容量，这就是拿*在伤害天道。人吃东西是否已经吃饱自然会知道，不须藉由脑子按部思考才能得知，超过胃脏消化的容量就会胃痛，按着自然会知道吃饱与否的节度来吃东西，就是在使身体反映整个宇宙的架构，人心自然就能实践天道的铁证！清澈的德性不能被语言给出的概念说死，而得不断在生活里琢磨，恢复璞玉本来就有的光亮质性。

如果人能得知天道如同人自然会知道吃饱与否一般简单，为什么人常由身内反映至身外，滋生各种破败的局面？自然会知道吃饱与否固然很简单，人却常会受着食物的蒙蔽，身体各部器官片面滋生*，致使全部身体无法整合出贯通周流的灵觉，譬如眼睛看见流出*的烤肉与鼻子闻出烤肉扑满的肉香，如果只急躁想填充口腹的*，让胃脏超过消化的容量，而不顾人已经吃饱的事实，天道当然就无法获得呈现。天道要人拿出全部身体来正确的思虑，而不要人片面驰骋局部的器官来填充各种*，能不驰骋局部器官的机能，而整合使全部身体都配合天道而吸纳能量，如此人就在磨亮本来清澈的德性。

《子曰大学》第三章 释亲民

「亲民」两字是说与人相*和，融洽在大爱的气流里生活。人如果能整合自己全部身体的灵觉，自然就会有大爱的能量想吐出，而与他人相*和。人不断保持内在清澈的德性，就能使自己成为大道的器皿，谦卑领会天命，让大道在人间实质提携苍生。与他人相*和来自人每天都能更新自己的能量，保持能量的循环吐纳都在大道里获取营养，因此肉身虽然无可避免会逐渐老旧，承担大道的器皿却会越来越清新，这个器皿就是心的本体。

因此，爱自己与爱他人只是一件事，来自本体共同发出的安全情绪，爱自己越深刻，就越要体贴天道深刻的意蕴，因此很自然就会做出利他的举止，使他人与自己再结为一体，没有精神的区隔，全部都是天道眷顾的子民。人谦卑领会天命，当能觉察宇宙各种生命都自有深刻的感知，而只有跨越彼此感知器官的限制，交互流传大爱的讯息，才能确知自己的本体在完整吐纳大道。

人如何跨越感知器官的限制呢？全部身体的灵觉统称为心，深刻的灵觉既依赖身体全部器官的感知，又会在最深层面跨越身体器官而感知，但这还得要靠身体器官的干净不生*才能被跨越，否则*的交缠会使人无法倾听感知，譬如说预知未来某事要发生，会藉由睡觉的梦境里观看意象，如果人平日孤脑独大使得烦事交缠，梦境就只能呈现对烦恼的挣扎，而无法澄清出预知，更不要说在白日生活里会有什么直觉。因此，与他人相*和的深意更在推至与万物相*和，内圣与外王两种路径要连结在大道的保护里相互成全，而大爱最终会使万物交融做一体。

《子曰大学》第四章 释止于至善

「止于至善」这四字是说只有内圣与外王结合，理想与现实结合，在社会生活里谋画解脱，人才能臻于终极的解脱。离开社会，孤山索居的冥思，或漠视存在于生活的苦难不顾，而只与自设的各种鬼神对话，希望因此就能获得庇佑消灾解厄，人决无法止于至善，止于至善的解脱需要肉身自发在人情事理的琢磨里获取，不依赖离开肉身的他者来开启觉悟，这是心学不同于任何宗教的重点旨趣，也是《大学》要指出「自明」的意思。

人要实践大道，就不能只想当个生命的主体，还要当个生命的受体，才能把握住心的本体。生命的主体来自实践，人如果不能领会大道，如何能知道自己是谁？如果人连自己是谁都不知道，他如何能坦然当个生命的主体呢？领会大道就在使人先当个受体，让大道在自己身体灌注能量，怀抱著大爱倾听整个宇宙的声音，则为灌注能量的具体呈现。谁来怀抱著大爱倾听？只有心的本体能倾听。孤脑独大只会焦虑的驰骋痛苦，全部身体的灵觉则会安静感知整个宇宙的声音。回归本体的怀抱，来自你终于踏实承认解脱不能依靠任何他者，而在恢复身体的干淨，让心自然与大道接轨，如此本体就会浮出恬静的质性，让你抛开任何名相的挣扎，洋溢在安全的情绪里，自在做出正确的思虑，每个思虑的发出，都能使生命更获得大道的成全。

这种自己渡化自己的心法，只有人完全谦卑才能领会究竟，而完全谦卑来自完全绝望，完全绝望能终结任何急躁的求救，更不要说还有什么*的杂质搅和，当下你会看清自己仅剩的东西，只有还能感知的心，你不跟心做最忠实的朋友，还要跟谁应酬交往？在当下，你终于自己跟自己整合成一体，眼耳鼻舌头手脚全部都只是一个感知的整体，这个整体的存在，投射出宇宙本来就是个整体的*，因此心的本体自然就有著大道，你不往本体观看大道，还要往哪里观看大道？止于至善就是活在整体里，由自己做个整体出发，不断在生活层面踏实与万物交融，继续扩大投射出宇宙本来就是个整体的*，如此良善的循环推演，直至再没有自己，完全只有宇宙这个整体的*而已！

《子曰大学》第五章 释本末

根本与节末常被人混淆，这来自*常会驱使人只想处理片面的问题来应急，却不顾整体的梳治。*并不可怕，可怕在人不知面对完整的自己，使*有作祟的缝隙。譬如说好色本来是人身体很自然会有的情绪，如果没有体贴呈现*的过程，让*成为人与人重整全部身体能量的机会，藉此领会活在整体里的饱满，却只在意生殖器官片面的刺激舒服，持续耗散能量而不顾，这种耽溺的状态，就会使好色本来正常的情绪，成为扰乱精神的*。

根本与节末不在表面生活的样态里区隔，譬如说吃素打坐念经会讲不见得有根本，走路睡觉游玩赏戏不见得属节末，关口端在你有没有开启心来领会自己正在发生什么，使得样态真实洋溢着大道。因此，在生活里修养全部身体的灵觉，这是人面对存在的根本作法，由灵觉来引领生活各面的规划，这是养出根本会跟着发出的节末，整合内圣与外王的意蕴就是如此，从来没有本乱而末治的事。

政治如果要得到澄清，不能只问组织政权的表面制度该如何规划，却不问执政者有没有开启全部身体的灵觉，希望黄河的水变清，难道只有苦思在下游该如何过滤水质，却不管在上游该如何植树固土吗？澄清政治更不能只问人民的意思，却不问大道的意思，如果人民普遍没有在生活里修养全部身体的灵觉，他们片面驰骋不受大道保护的*，只会加重残害根本的澄清。圣王是修养全部身体的灵觉，很自然会呈现的精神状态，每个人都能做圣王，只要他愿意往根本掌握德性，顺此发出的节末就不会是*，而不断呈现大道的法象！

第六章 释格物致知

宇宙的存在来自不可知的混沌，世界会存在，来自心的觉悟。因此，格物就是拿全身意识来观看宇宙各种讯息，当下用语言回应出相同能量的讯息，也就做出正确的称谓。称谓本身有着惊天骇地的意蕴，因为这宣告着人类真正由宇宙诞生，自此就要展开极其患难而绝无法半路抽身的成长历程，如何既与宇宙并立，又与宇宙合一，这个难索的议题，就要人酝酿出绝大的智慧来因应！

人不能没有智慧，就像人不能不藉着吃东西来维持生存一般，已经牢固盘结变做人的宿命，因为你观看宇宙的讯息，很自然会往心内编织出意蕴，如果不能架构出正确的世界来诠释你感应出的宇宙，其间的破裂会使人很难存活，还有比存活更根本的处境需要你消耗精神来关注吗？

因此《大学》会说致知首先在格物，你如果能不断正确把宇宙称谓出世界的意蕴，就能自然扩张出无限恢弘的视野，使生命因洋溢着洞见而呈现流体的自在。人的痛苦常来自他怀着任性编织出错误的世界，硬把这个世界套在宇宙里，因彼此不适应而使世界不得不瓦解，这就得重回致知来做工夫，往这里观看越深刻，就会觉察宿命与创命自来就是一件事，智慧则是使这两者合一的黏着剂，智慧在，则世界与宇宙不断叠合存在。

齐家治国是有范围的释放大爱的能量，这个逐渐在扩大的外王过程，企图要使天人合一的大道终究能完整落实，却老实承认人各自的因缘使亲疏有范围次第，关注每个现实的因缘才是实践理想的基点，并更重视外王是否都怀抱着内圣，避免流于空言幻想，驰骋感官片面的*而不自知，如此才能使范围逐渐扩大，在每个当下都活在根本的快活里！

《子曰大学》第十章 释平天下

人间蒙受天道的眷顾，这是天下的本来意思。而平天下在指出人必须积极领会大道，而使人间洋溢着天道。停留在至善的情境里，各种名相将会自然脱落，没有主体没有客体，没有心内没有心外，甚至没有心，而只有盈满着亘古恒在的本体。此时包括世界都不存在，只有宇宙自己存在，语言都不存在，只有*自己存在。

最深的心学没有心的存在，因为人已经不存在，只有觉悟自己存在。平天下是人经历世界与宇宙完整叠合的过程，最后反使世界本身再没有存在的意蕴，因此自然让世界消失，而直接活在宇宙里，顺此就会产生各种不在意蕴能解释范围里的异象，其实异象根本不是异象，而只是人共同参与宇宙自在的流转变化。因此平天下不能依靠任何符号，甚至不能依靠人，人只有完全涤除自己存在的意蕴，才有机会让宇宙自己来平天下！当个大人就是当个宇宙人，要超越世俗里各种价值是非毁誉的包袱，直接恢复最终极的至善，这个至善来自宇宙，任凭无数世界不断的兴生与毁灭，甚至当宇宙自己彻底结束生灭，这个至善都依旧存在，因此人不该困在世界的存在里不可自拔，更该直接拿生命来体贴宇宙的存在。

平天下是外王的中枢，由修身逐渐深至平天下，外王的志业至此已经获得圆满，生命彻底荣登解脱，能因正心进而平天下，就是儒学的圣人。《大学》这本书按着人成长的节拍，阐发人如何自宇宙脱出，最终如何该回归宇宙怀抱的历程，其间内容没有任何教条规章可咬死，而只有无限事实守候着愿意倾听的人，因此盘古子重新拿这本书当做阐发心学的简易教本，藉此开启他学生当下活在觉悟里的契机！

《子曰大学》经二章

《大学》八条目，背后展现中国特有的认识论，西洋认识论的意识路径为意识主体如何认识客体的办法，其问题在于意识自身并不真是人做主体，而是大脑做主体，把这个意识主体的外面全都给客体化，在这种眼光里，全部都只是能被觅出规律的现象，其生命感被抽离，再没有主体的感受，《大学》展现的认识论则泯除这种主体与客体的机械对应位置，由于意识在人全身，且由人的全身凝聚出意识，这个意识其实真是把人做主体，却因为由全身凝聚，其浑然合一的意识状态，立即回归宇宙本体的根本属性，使得认识人自身即能认识全宇宙，全宇宙的变化都在人自身里。

这个意识脉络有三：第一，六识合一：意即「眼，耳，鼻，舌，身，意」不再裂变，不再有六觉，只有浑合的一觉；第二，开启自性：由于与宇宙本体属性相同，浑合的一觉自然质变，内在的自性本体开启；第三，洞摄光照：自性本体会化做一个点，往内外辐射扩散，使得肉身获得扩充，成全出「宇宙身」。这就是在做生命的受体，乍看好像在倾听全宇宙的消息，其实在这种状态里，并没有谁在倾听谁，不只生命是受体，全宇宙都变成受体，因为都是受体，相同的频率使得沟通交融自然在发生。浑合的一觉常有可能尚属于「有染的自性本体」，而不属于「无染的自性本体」，意即六识合一后，蜕变出的自性本体无法成全出无量的宇宙身，而只是有量的宇宙身，然而，只要人不断发愿朝向宇宙本体，宇宙本体自然会不断带引，扩大身量，宇宙本体成全人的脉络，会由圣人内属的世界本体用观念导出，这就是教化与渡化。

就意识自身与意识对象的顺序来说，《大学》说格物与致知，虽然「物」是对象，而「知」是意识，然而并不是「先有物而后有知」，同样不是表象的「先有知而后有物」，而有更深的意涵。如果没有知自然就没有物，物本来并不先于知而存在，但，物与知其实同存而同在，因为宇宙本体给出「宇宙的存在」，如果没有世界本体给出正确的知，则该宇宙的存在并不会产生出「世界的存在」，没有世界的存在，那就没有物的存在了。这个存在是「同时性」的存在，意识的当下就有对象存在，那意识意味着世界的存在与宇宙的存在就此「合一」，由谁给出这种意识与对象呢？并不是人自身，而是宇宙本体的隐性给予，埋在人的命质里，再由世界本体的显性给予，使得人因此发生意识与对象。没有世界本体给出正确的观念，那人的意识都还只是大脑编织的意识，而不是浑合的一觉，这就酿就人在宇宙漂泊的孤独处境，其意识产生的对象会无限的裂变，让人的生命不得安宁。世界本体给出正确的观念，按着这个脉络去凝聚六识，才能开始产生自性，《大学》说诚意与正心，就是在指人对世界本体的归宗，与由此展开的工夫实作。至于「修，齐，治，平」，都不只是在谈纯粹在现象层面的条理化，而只有使宇宙的存在被给出世界的存在，现象层面才有条理可言。因此，全部外王事都只在调伏意识，只有意识不再受大脑左右而不断裂变，而由全身凝聚出崭新的意识，身才能修，家才能齐，国才能治，天下才能平。这个心学的认识论，打破主体与客体，融合内圣与外王，同时就是铸造盛世该有的经世要略。