常人如何活出非常人的状态 ⊙王学安

常人如何活出非常人的状态

作者⊙王学安

（海峡两岸心学教育研究院执行长）

最近阅读余德慧先生的《生死学十四讲》，笔者发现世间人们通常有两种状态：常人与非常人。常人就是日常生活中的一种平常状态，譬如一个人一日三餐，白天工作，晚上睡觉，周末休息的时候在家上网打游戏，或出门游玩放松，或去看电影，跟朋友聚会喝茶、聊天。常人靠心智去理解世界，并发展出一套常理维持生命的秩序，如果没有意外，就在这种秩序感中去过人生。一般情况下，人们都以为自己可以按照常人的状态活一辈子，死亡离自己很远，即便看到亲人患病濒临死亡，并非自己亲身的死亡体验，人们只会想到现代医术那么先进高明，总有办法救治，这都是在心智自我下的思考，但若有人遭遇意外或疾病威胁，濒临死亡的体验降临在自己身上，在某个阶段就会进入非常人的状态。处在非常人状态下的人会脱离心智的自我，生活世界对他来说将会变得没有实质的意义，他已经脱离社会，整日都在面对自己，因此整个身心会逐渐进入到深沉的存在感中去。

常人状态里，人们为追逐世俗的成就，取得某个地位或者拥有多少财富，生活节奏会很快，总是想要做完一件事，还有下一件事情，可是人一旦进入濒临死亡的状态里，时间就会变得很慢，病痛使得人整日躺在床上，什么也不能做，只能感受到难受或不难受，若有不觉得难受的片刻，便是幸事，这个时候人可能会经过三次对濒临死亡的否认，意即否认自己得了绝症；否认自己会死，仍抱希望；即便知道自己会死，也会否认自己会立刻死亡，经历过否认后，人会跌到生命的谷底，才会进入对存在感的思考里，想想我为什么活着？我以前是怎么活着的？当所有的情绪及回忆都涌上心头，在有限的生命里我要怎么活？由此，我们可以看见常人与非常人的区别是：常人处于「Doing」的状态，即我要做什么，人是被心智自我所控制的，没有办法真正看清楚自己，人是随着外境变化而变化；非常人处于「Being」的状态，即就只是存在，他会意识到生命的主体性，外境会跟随人的内境变化而变化。其实这两者最关键的差别，陈复教授认为是人有没有看清楚自己「生命底层的存在」。

佛教所讲的「四圣谛」是指「苦集灭道」，谛是指彻底、根本的意思。按照佛教观念的脉络理解，生命一切皆苦，苦的来源是人的心智自我产生的各种*，人需要把这种*破除才能看见大道，很多佛*以为自己每天念念不忘「苦集灭道」这四个字就可以忘却尘世的痛苦，却没有在意念和行为里有实质的改变，所以他们还停留在常人的状态里，而没有看见自己的谛念。一个人应该要想一想自己这一辈子想要获得的功成名就、荣华富贵，即便在某个时间点得到满足，然而却掉落到生命的谷底，最后还剩下什么呢？明朝心学家王阳明（1472-1529）曾经就遭遇过这种困境，他曾通过九年的努力考上科举，当官不过六年，就遭到宦官刘瑾的迫害而被贬贵州龙场，在「天无三日晴，地无三尺平，人无三分银」的恶劣环境里，阳明先生没办法读书，也没有一个可以说话的人，荣华富贵都如过眼云烟，一切名相都剥落殆尽，阳明先生在*中悟道，体会到良知的存在。

那么常人如何活出非常人的状态呢？笔者发现人由常人状态转向非常人状态，似乎是濒临死亡带给人的某种启示和体验，很多人是亲身经历过死亡的考验，才转变了对待生命的态度，甚至对智慧产生洞见，想清楚自己要怎么活，陈复教授称之为「死前悟道」，人已没有多少时光重新来过，多少会有些遗憾，可是如果我们从死亡这个终点来回看，就会看见生命有两种可能，一是持续活到老死，这是生命的连续性，二是随时遭遇意外而死，这又是生命的断裂性。我们的生命就存在于这种连续和断裂的交界地带，认识到生命的无常，于是有人意识到自己要珍惜时间，活在当下，但比较彻底的是落入探索「生命底层的存在」，产生对生命的洞见和智慧，这种洞见反而可以使一个人真正体验到「活在当下」。基于以上的思考，我们就可以了解到也许常人未必需要经历生死体验才能活出非常人的智慧，而可以借鉴他人的死亡经验产生洞见。

譬如王阳明晚年的弟子钱绪山（1496-1574），他曾经与王龙溪（1498-1583）在天泉桥上讨论阳明先生的「四句教」，王龙溪提出「四无说」，即心、意、知、物都是无善无恶的，钱绪山虽承认本体是无善无恶的，却更重视有善有恶为前提的为善去恶工夫，阳明先生则认为两人要相取为益。多年后钱绪山才体会到本体与工夫合一。在这个过程中，濒临死亡的经验对于钱绪山悟道有着很重要的影响，钱绪山早先是经历自己的夫子阳明先生的死亡，接着经历牢狱之灾差点死掉，出狱后就经历父亲的死亡，晚年又在五年内面对五位亲人的过世。陈复教授在〈钱绪山心学的生命教育：死亡经验对其思想的反省与启发〉一文中指出钱绪山在面对死亡的经验过程里发现本体的造化将自己带往不曾存在却存在的源头，无常的现象使得钱绪山感觉生命「倏起即灭」，却顿然在这个过程里看见亘古恒在的存有。这使得钱绪山不只跨越生与死的壁垒，更跨越清醒与恍惚的壁垒，跨越悲与乐的壁垒，他不再有个人悲与乐的情绪，而认识到只有超越生死的良知才能作为认识万物的纲纪，从而产生对本体的深刻领悟。

从阳明先生及其弟子钱绪山的生命经验里，我们也可以看出工夫对一个人悟道有很重要的意义。那么你可能会接着问如何做工夫呢？陈复教授认为儒家的工夫可分为观念工夫和实践工夫，实践工夫就像*、冥想、祝祷等，而观念工夫就是在修养人的念头，意念常得正，则精神会常保舒畅，念头不正，即使外境不起变化，内在心境却翻腾不已，而精神的翻腾会影响至外在环境。因此修养心性不只要注意自己的行径，重点更该放在自己的念头，比如一个人可以每天练习在做一件事过程中，没有分别心，带着一种完整感去体会纯粹做这件事的感觉，观察自己的起心动念，就像阳明先生讲的「持志如心痛」，一心只在此事上，那就是在做观念工夫。常人想要活出非常人的生命状态，便可以透过做工夫，活出生命的智慧。

参考文献：

[1]余德慧，石佳仪（2011）。《生死学十四讲》。北京：中国长安出版社。

[2]陈复（2010）。〈钱绪山心学的生命教育：死亡经验对其思想的反省与启发〉。本土心理学研究，（34），285-327。

[3]陈复（2018）。《王子精灵法则：阳明心学智慧记》。新北：联经出版社。

[4]陈复（2005）。《大道的眼泪：心学工夫论》。台北：洪叶文化事业有限公司。

作者：王学安，海峡两岸心学教育研究院执行长兼执行秘书，心学复兴公众号主编。国家二级心理咨询师，华人心学智慧咨询师连续三期修课学员。