自我概念的开展
在现象学早期，由于自我无法在意识流中直接呈现，所以胡塞尔无法接受「自我」的概念。中期，他不得不假设，有一个「纯粹自我」把变动不居的经验活动统合在同一个主题之下，并用留阻的方法，将众多的意识活动整合成一个「综合性的意识」，这个自我能够自由投向对象，并将对对象的印象进行自由组合。末期，胡塞尔提出「动态性自我」的概念，即人在意识对象时，一方面不断地架构对象，另一方面也在不断「自我架构」，使自我具备「同一」的不变特质。在一切的变化中，自我因而展现出一种「恒在性的风格」，架构成一种统一的不变体，成为一种「人格的特色」。
架构「互为主体的世界」
我的身体是一个与我绝对脱离不了关系的「外在世界」，我们通过三个步骤在「我」的经验中架构出「他者」来。「比对法」是意识将两个可以区分开来的对象，放置在同一意识状态中加以比对。「并现法」是当我意识到对象的一个侧面时，同时会隐约意识到这个对象背后未呈现出来的其他侧面。我对「他者」的知识，最早是由我对「自我」的知识转化出来。「移情法」是指由自我的立场跳跃出来，投入他人的意识流中，从他人的观点来观看事物。不同的「自我」拥有一个共同的自然世界，通过移情的方法，我们一起编织出这个世界的呈现样态，也就是「文化世界」。
「生活世界」
「理性」是欧洲精神的特质，十六、七世纪启蒙时代，主导理念的「古典理性」异化成为一种「偏颇的理性」，这种理性将自然转化成为「自然科学」的世界。自然科学把人生中的信仰、美感和意义等全部排出在外，这正是欧洲文化危机的根源所在。胡塞尔认为，唯有回到伽利略之前的「生活世界」，才能纾解欧洲文化的危机。生活世界是以具体的「人」作为中心所直接知觉到的世界，包含有众多丰富的社会及文化现象。自然科学的世界是人类在「生产」这个主题指引下建构出来的一种「主题化世界」，具有某种程度的排他性，而生活世界作为众多主题化世界的基础，对全体人类开放。
王岳谨识
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