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邵明
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【读书会】《转道成知》第二章第二节| 2021.7.8(第二轮第八周)

各位同门:


请大家将《转道成知》第二章第二节的感想于讲会开始前回复在该贴下,包括主持人在内的参与者均要书写至少400字的感想或笔记,并经心学讲会管考委员会审核,确保质量合格即可参与讲会。该篇感想会计入到同门道务完成情况中。


末学邵明敬上 


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一、陈教授指出黄教授提出的「多重哲学典范」是个「空洞的典范」,意即并无典范的架构,其「实质内涵」源引自建构实在论与批判实在论。

建构实在论:其理论核心为「两重实在论」,其从自然和人设的角度,区隔出两种实在,首先是「实在本身」,接着是「建构的实在」。建构实在论认为人类全部认知都藉由语言来展开,因而强调语言的重要性。不同科学领域架构不同的术语,各自有不同的论述形态来贴靠着实在,其结果每个科学都拿各自的语言,发展出不同的理论,各自完成其「微观世界」,如将不同微观世界做个总和,扩大科学社群的视域整合,最终就能获得「建构的实在」。

批判实在论:其理论核心为「先验实在论」,其主张科学研究的对象既不是经验主义的现象,更不是人类强加于现象的建构,其属于持续存在,并在我们知识外*运作的实在结构。科学活动的目标旨在觅出产生现象的结构性机制,该知识在科学活动中产生出来,科学既不是自然的表象,更不是人类制作出来的产品,科学和实在两者各有结构,持续分化并不断变异,且后者*于前者而存在。

有关建构实在论与批判实在论的观点,或许可作为「多重哲学典范」组成过程里某一部分的「实质内涵」, 并不能等于并作为「多重哲学典范」的「典范本身」。


二、黄光国设计「自我的曼陀罗模型」与「人情与面子的理论模型」来重新诠释儒家思想,但这只属于理论往外在应用层面的模型,并不属于理论往内在核心层面的模型,作为学术骨架,后者的重要性远高过于前者。黄光国所提出的典范本身并无实质的理论架构,实际上无法声称已建构「含摄文化的理论」,来帮忙学者用科学方法来从事实征研究。黄光国应带领华人本土社会科学正视与研发华人社会的生命世界该有的微观世界,从实在论的角度出发,从上游来架构「多重哲学典范」真正该有的「典范理论模型」,而不是转引与其同时期出现的理论(建构实在论与批判实在论),继续承接着学术被殖民的现象。


(未完待续)


末学邵明敬上

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黄光国教授一直致力于进行「空的架构」,意思就是希望通过某一个理论典范的建构,让每一种文化下的阐释都能「装进来」。黄光国教授提出「方*的关系主义」,以多重哲学典范为中心,圆中是建构实在论和批判实在论,不明白的是:如果黄教授要建构多重哲学典范,为什么一定要把这两种理论放在模型里呢,为什么不是其他的理论呢?

 

对于心体如何作为实在本身,陈复教授提出了两个理论:精神实在论和历史实在论。当人能意识到实在存在的刹那,以及人类古往今来都愿意为了精神的实在而不懈努力,修行,这些都证明精神的实在是实存的。不过,问题是,人们不仅会为了精神的修养而努力,人们的精神世界中也从来不缺乏对「恶」的追求,比如统治人甚至害人的心术,这些也是真实存在的吗?

 

精神实在论和历史实在论,统摄三个范畴:实在的范畴、真实的范畴、事实的范畴。任何事情都有表面的真实与实在的真实。例如曾参杀人,表面的真实,是的确有名为曾参的人杀人,实在的真实,是孔子的弟子曾参没有杀人。要判断出这二者之间的差别,需要有一颗连接天人共构主体的心灵。

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第二节:多重哲学点发的实质内涵与观念转化

仔细研究黄光国提出的「多重哲学典范」,就会发现,这是个「空洞的典范」,意即并无典范的架构,其实质内涵源引自建构实在论与批判实在论。这两个哲学的观点,或许可以作为「多重哲学典范」组成过程里某一部分的实质内涵,并不能等于并作为「多重哲学典范」的「典范本身」。

为何黄光国会拿建构实在论与批判实在论来作为「多重哲学典范」的实质内涵呢?他指出:

建构实在论:不讨论科学命题系统有效性的问题,其将理论命题的合法性问题保留给个别学科,其目标不在于重新建构一种逻辑,反而在藉此实践科学家建构的微观世界,科学家对微观世界的「外推」都是行动,使得生命世界开始有其位置。「外推」是指人类可能针对「实在本身」建构出无数的微观世界,由于实在本身无法讨论,「建构的实在」则是微观世界的总和,因此需要学习彼此的语言,使得各个「微观世界」能相互沟通,其间让某种微观世界中使用的语言能运用到其他微观世界的理解过程。笔者理解「语言的外推」就是中华文化常说的「格义」,「本体的外推」则是中华文化最看重的「体验」。黄光国藉由引荐建构实在论,对于微观世界与生命世界产生沟通的意义。笔者同样理解黄光国本人为何不着急建构崭新的上游核心理论来诠释「多重哲学典范」,因为建构实在论本身就已不再企图建构完全迥异的微观世界,起重点就在于让不同的微观世界因为共同对应着生命世界而获得整合性实践。

批判实在论:主张实在论的取向研究科学知识必须兼顾本体论的「不易」与知识论的「变易」。「先验实在论」:从某个已经发生的现象推论到某个持久性的结构,或从实际某个事物推论到更根本的某个事物。

「先验论证」的三个范畴:

一、实在的范畴:*于任职者对其相关知识外的存在自身;

二、真实的范畴:客观存在的能量被启动后发生的事件;

三、事实的范畴:不同观察者各自觉知或经验到相同的对象。

如果建构实在论是个「广度的实在论」;批判实在论是个「深度的实在论」,其对实证主义的反对主要来自前者将事实范畴与真实范畴混合称作「经验世界」,在这个经验世界里,会直接与间接的知觉经验来界定「实在」,并认为「实在」的基本性质就是「已经被经验的或可被经验的」;最终因「人类中心主义的概念」,忽略掉凸显经验的认知意义的社会环境会变化。

中华思想里「天」对「人」而言,从来没有「遥远的距离」,并不是「可望不可及」的存在,人与天本来就有自然流动交通的精神意境,期间具有「天人共构主体」的主体际性,这种主体际性发展出生命中的「自我」与「关系」显然不同于西洋文化,这是有关儒家「文化形态学」的大问题。黄光国引荐的建构实在论与批判实在论,其共同特点在于主张「实在不可知」,如果实在全然*于我们的知识之外,不论我们穷尽任何办法都无法触碰其奥义,那意味着「人始终无法悟道」,不论「尊德性」或「道问学」的修养路径,都将无路可循,儒家思想的「成圣」观念无法讨论与落实。

心体论:「心灵作为实体」,这是终极的实在。该实在连接着「天」与「人」,固然可从研究层面展开主客对立的讨论,更能从修养层面展开主客合一的实践。

从心体论的角度,打破既有实在论的局限,提出新的「双重实在论」来构筑「多重哲学典范」的「典范架构」,这是相互作用于影响的「互动实在论」,希冀从「先验论证」的角度,关注着人与天的双向共构主体对话,来阐释心体如何作为实在本身:

「精神实在论」:内部实在论,以及从内部身心来确认实在的存在,从已发生的现象来推论到实在具有「变易」与「不易」的结构。1、实在的刹那性:当人精神意识到实在,没个意识的生灭,实在就在人当下的精神状态获得刹那的存在,意识持续愈长则实在就愈长;2、实在的永恒性:实在本身的精神属性属于永恒的存在,人愿意展开各种朝向实在的验证或锻炼,来自人的精神希望最终获得如实在本身,这是通过「体证」来把握住实在,意即属于「体证的实在」,人通过修养内部身体而证成心体的恒在。

「历史实在论」:外部实在论,从外部现象来确认实在的存在。1、实在的刹那性:不同时间北京的人都不断对何谓实在展开讨论,当这些语言构筑的讨论未曾断绝,在没个讨论的刹那,实在就持续存在;2、实在的永恒性:人类符号载具里不断记录着有关实在的各种呈现,记录的本身就使得实在采取符号的形态而永恒流传,实在就持续存在。这是通过「论证」来把握住实在,属于「论证的实在」,人通过推演外部知识而证成心体的恒在。

「精神实在论」侧重于「实在的空间性」,人对精神的意识使得实在的空间感创生;「历史实在论」则侧重「实在的时间性」,人对语言的记录使得实在的时间感创生,二者来自一个共同的终极理念:人如果没有心灵实体,则不知精神的实在论与历史的实在论没有存在的根据,实在本身更因没有心灵而无法存在,这使得「心体即是实在」。

承认这个「实在的范畴」,接着才能认识「真实的范畴」,虽然实在本身具有天的意义,超越于人而*存在,然而每个人的生命都有心灵,使得「自我」注定就是「天人共构主体」,这个主体往外面对己身外的现象,二者交融就会变成客体的能量,客体的能量启动后发生的事件就是真实,最后再来到事实的范畴。个人的经验常只能确知眼耳鼻舌身意构筑的「事实」,这些都是经验的表象,如果事实来自于真实,真实来自于心体实在,则表象反映里象,意即「表里合一」。

当人受到社会的各种熏染,无法恢复自我本具「天人共构主体」的属性,使得表象无法反映里象,造成事实不来自真实,真实不出于实在的问题,这就是知识的确认为何需要来自修养的根本原因,意即道问学与尊德性需要获得整合,当人把握住精神实在论与历史实在论,二者展开互动的穷究与贯通,就能发展出坚实的「建构的实在」。

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