西方人列举真善美三个价值观念，认为是宇宙间三大范畴，并悬为人生向往的三大标的。这一观念，现在几已成为世界性的普遍观念了。
其实此三大范畴论，在其本身内涵中，包有许多缺点。第一，并不能包括尽人生的一切。第二，依循此真善美三分的理论，有一些容易引人走入歧途的所在。第三，中国传统的宇宙观与人生观，亦与此真善美三范畴论有多少出入处。
近代西方哲学家，颇想在真善美三范畴外，试为增列新范畴。但他们用意，多在上述第一点上。即为此三大范畴所未能包括的人生向往添立新范畴，他们并未能注意到上述之第二点，更无论于第三点。
德人巴文克（Bermhard Bavink）著现代科学分析，主张于真善美三范畴外，再加适合与神圣之两项。他的配列是：科学真，道德善，艺术美，工技适，宗教神。他的用意，似乎也只侧重在上述之第一点。
本文作者认为巴氏此项概念，若予变通引扩，实可进而弥补上述第二第三两点之缺憾。中西宇宙观与人生观之多少相歧处，大可因于西方传统真善美三价值领域之外，增入此第四第五两个新的价值领域，而更易接近相融会。
下文试就上列宗旨略加阐述：
巴氏适字的价值领域，本来专指人类对自然物质所加的种种工业技术言。他说，根据经济原理，求能以最少的资力获得最好的效果者，斯为适。窃谓此一范畴大可引伸。人类不仅对自然物质有种种创制技巧，即对人类自身集团，如一切政治上之法律制度，社会上之礼俗风教等等，何尝不都是寓有发明与创造？何尝不都是另一种的作业与技巧呢？这些全应该纳入适字的价值领域内。
西方人从来对自然物质界多注意些，他们因此有更多物质工业上的发明与创造。东方人则从来对人文社会方面多注意些，因此他们对这一方面，此刻不妨特为巧立新名，称之曰“人文工业”或“精神工业”。在这方面，很早的历史上，在东方便曾有过不少的发明与创建，而且有其很深湛很悠久的演进。此层该从中国历史上详细举例发挥，但非本文范围，恕从略。因此中国人对此价值领域很早便已郑重地提到。儒家的所谓时，道家的所谓因，均可与巴氏之所谓适，意趣相通。
适于此时者未必即适于彼时，适于此处者未必即适于彼处。如此，则适字的含义，极富有现实性与相对性。换言之，适字所含的人生意味，实显得格外地浓厚。
我们若先把握住此一观念，再进一步将适字的价值领域，试与真善美的价值领域，互求融会贯通，则我们对于宇宙人生的种种看法，会容易透进一个新境界。而从前只着眼在真善美三分法上的旧观念，所以容易使人误入歧途之处，亦更容易明白了。
本来真善美全应在人生与宇宙之欣合处寻求，亦只有在人生与宇宙之欣合处，乃始有真善美存在。若使超越了人生，在纯粹客观的宇宙里，即不包括人生在内的宇宙里，是否本有真善美存在，此层不仅不易证定，而且也绝对地不能证定。
何以呢？真善美三概念，本是人心之产物。若抹去人心，更从何处来讨论真善美是否存在的问题？
然而西方人的观念，总认为真善美是超越人类的三种客观的存在。因认其是客观的，于是又认为是绝对的。因其认为是绝对的，于是又认为是终极的。
其实，既称客观，便已含有主观的成分。有所观，必有其能观者。能所一体，同时并立。观必有主，宇宙间便不应有一种纯粹的客观。
同样，绝对里面便含有相对，宇宙间也并没有一真实绝对的境界与事物。泯绝相对，即无绝对。中国道家称此绝对为无，即是说没有此种绝对之存在。你若称此种绝对为无，为没有，同时即已与有相对了。可见此种绝对的绝对，即真真实实的绝对，实在不存在，不可思议。只可在口里说，譬如说一个三角的圆形。
人们何以喜认真善美为客观，为绝对，为超越人生而存在呢？因你若说真善美非属纯客观，而兼有了人心主观的成分，只为一相对的存在。如是，则你认为真，我可认为假；你认为善，我可认为恶；你认为美，我可认为丑。反之，亦皆然。如是，则要求建立此三个价值领域，无异即推翻了此三个价值领域了。因此西方的思想家，常易要求我们先将此三个观念超越了人生现实，而先使之客观化与绝对化。让它们先建立成一坚定的基地，然后再回头应用到人生方面来。如是，似乎不可反抗，少流弊。而不幸另外的流弊，即随之而生起。
现在我们若为人生再安设一适的价值领域，而使此第四价值领域与前三价值领域，互相渗透，融为一体，使主观与客观并存，使相对与绝对等立，则局面自然改观。
试就真的一观念，从粗浅方面加以说明。大地是个球形，它绕日而转，这已是现代科学上的真理，无待于再论。然我们不妨仍然说，日从东出，从西落，说我此刻直立在地面而不动。此种说话，仍然流行在哥白尼以来的世界上一切人们的口边，日常运用，我们决不斥其为不真。换言之，无异是我们直到今日，依旧在人生日常的有些部分，而且在很多的部分，还是承认地平不动，日绕地行的一种旧真理或说旧观念。如是，则同一事实，便已不妨承认有两种真理或两种观念，而且是绝对相反的两种，同时存在了。
你若定要说我此刻乃倒悬在空中，以一秒钟转动十七英里之速度而遨游，闻者反而要说你在好奇，在作怪。可见天文学家所描述的真理，他本是在另一立场上，即天文学上。换言之，即另有一主观。科学家的真理，也并非能全抹去主观，而达到一种纯客观的绝对真理之境域。
根据物理学界最近所主张的相对论，世间没有一种无立场的真。立场便即是主观了。
会合某几种立场的主观，而形成一种客观，此种客观，则仍是有限性的，而非纯客观。在此有限场合中的客观真理，即便是此有限场合中之绝对真理，那种绝对也还是有限，换言之，也还是相对的。
人类所能到达的有限真理之最大极限，即是一种会合古往今来的一切人类的种种立场而融成的一种真理。然而此种真理，实在少得太可怜。若硬要我举述，我仅能勉强举述一条，恐怕也仅有此一条，即人生总有死。
这一条真理，仍然是人类自己立场上的有限真理。而且这一条真理，也并不能强人以必信。直到遥远的将来，恐怕还有人要想对此一条真理表示反抗，要寻求长生与不死。然而这一条真理，至少是人类有限真理中达到其最大限极的一条吧。
善与恶，美与丑，我此处不想再举例。好在中国古代庄子书中，已将此等价值观里面的相对性之重要，阐发得很透辟，很详尽。
说到庄子，立刻联想到近代西方哲学思想界之所谓辩证法。正必有反，正反对立发展而形成合。但合立刻便成为一个新的正，便立刻有一个新的反与之对立，于是又发展而形成另一个合。此种正反合的发展，究竟是有终极，还是无终极？单照这一个辩证法的形式看，照人类理智应有的逻辑说，这种发展应该是一个无终极。
如是，则又有新难题发生。
既有所肯定，便立刻来一个否定，与之相对立。超越这一个否定，重来一个新肯定，便难免立刻再产生一个新否定，再与此新肯定相对立。人类理智不断地想努力找肯定，但不断地连带产生了否定，来否定你之所肯定。最后的肯定，即上文所述绝对的绝对，无量遥远地在无终极之将来。则人类一切过程之所得，无异始终在一个否定中。
本来人类理智要求客观，要求绝对，其内心底里是在要求建立，要求宁定。而理论上的趋势，反而成为是推翻，是摇动，而且将是一种无终极的推翻与无终极的摇动。只在此无终极的推翻与摇动之后面，安放一个绝对的终极宁止，使人可望不可即。
我们只有把适字的价值观渗进旧有的真善美的价值观里面去，于是主观即成为客观，相对即成为绝对，当下即便是终极，矛盾即成为和合。
如是，则人生不将老死在当下的现实中而不再向前吗？是又不然。当下仍须是合于向往的当下，现实仍须是符于理想的现实。中国儒家所以要特选一时字，正为怕你死在当下，安于现实。当知时则绝不是死在当下，安于现实的。
人生到底是有限，人生到底只是宇宙中一部分，而且是极小的一部分。你将求老死于此当下，苟安于此现实而不可得。时间的大轮子终将推送你向前。适于昔者未必适于今，适于今者未必适于后。如是，则虽有终极而仍然无终极，然而已在无终极中得到一终极。人类一切过程之所得，正使人类真有理智的话，将不复是一否定，而始终是一肯定了；将不复是一矛盾，而始终是一和合了。这一个肯定与和合，将在适字的第四价值领域中，由人获得，让人享受。
适字的价值领域，正在其能侧重于人生的现实，这一点已在上文阐述过。然而这一个价值领域，绝非是绝对的，而依然是相对的，是有限的。依然只能限制在其自己的价值领域之内，越出了它的领域，又有它的流弊，又有它的不适了。
人生只是宇宙之一部分，现在只是过去未来中之一部分，而且此一部分仍然是短促狭小得可怜。
我们要再将第五种价值领域加进去，再将第五种价值领域来冲淡第四种价值领域可能产生之流弊，而使之恰恰到达其真价值之真实边际的所在者，便是神的新观念。
人生永永向前，不仅人生以外的宇宙一切变动要推送它向前，即人生之自有的内在倾向，一样要求它永永地向前。
以如此般短促的人生，而居然能要求一个无限无极的永永向前，这一种人性的本身要求便已是一个神。试问你不认它是神，你认它是什么呢？
以如此般短促的人生，在其无限向前之永无终极的途程中，而它居然能很巧妙地随其短促之时分，而居然得到一个适，得到一种无终极里面的终极，无宁止里面的宁止。而这种终极，又将不妨害其无限向前之无终极；这种宁止，又将不妨害其永远动进之无宁止。适我之适者，又将不妨害尽一切非我者之各自适其适。试问这又不是一种神迹吗？试问你不认它是神，你又将认它是什么呢？
庄子可算是一位极端反宗教的无神论者吧，然庄子亦只能肯认此为神。唯庄子同时又称此曰自然。儒家并不推崇宗教，亦不尊信鬼神，但亦只有肯认此为神，唯同时又称此神迹曰性。
说自然，说性，不又要沦于唯物论的窠臼吗？然而中国人思想中，正认宇宙整体是个神，万物统体也是个神，万物皆由于此神而生，因亦寓于此神而成。于何见之？试再略说。
人生如此般渺小，而居然能窥测无限宇宙之真理，这已见人之神。
自从宇宙间的真理，络绎为人类所发现，而后人类又不得不赞叹宇宙到底是个神。
你若能亲临行阵，看到千军万马，出生入死，十荡十决，旌旗号令，指挥若定，你将自然会抽一口气说：用兵若是其神乎！
你若稍一研究天文学，你若稍一研究生物学，你若稍一研究任何一种自然科学之一部门，一角落，你将见千俦万汇，在其极广大极精微之中，莫不有其极诡谲之表现，而同时又莫不有其极精严之则律，那不是神，是什么呢？
中国人把一个自然，一个性字，尊之为神，正是唯物而唯神。
上文所述的德人巴氏，他全面地分析了近代科学之总成绩，到底仍为整个宇宙恭而敬之地加送了它一个神字的尊号。这并不是要回复到他们西方宗教已往的旧观念与旧信仰上去。他也正是一个唯物而唯神的信仰者。
这是西方近代观念，不是巴氏一人的私见。中西思想，中西观念，岂不又可在此点上会合吗？
唯神而后能知神。真能认识神的，其本身便亦同样是一个神。知道唯物而唯神的是什么呢？这正是人的心。
但不知道神的，也还可与神暗合，这是性，不是心。
道家不喜言心，儒家爱言心，但更爱言性。因心只为人所独，性普为物所共。西方哲学界的唯心论，到底要从人心的知识论立场证会到自然科学的一切发现上，也是这道理。
美字恕我不细讲。你若稍一研究天文，或生物，或任何一科学之一部门，一角落，你若发现其中之真理之万一，你便将不免失口赞叹它一句说，美哉美哉！造物乎！宇宙乎！
美与真同是宇宙之一体。中国人不大说到真，又不大说到美。中国人只说自然，只说性，而赞之曰神。这便已真能欣赏了宇宙与自然之美，而且已欣赏到其美之最高处。
现在剩下要特别一提的，只是一个善。
真是全宇宙性的，美是全宇宙性的，而善则似乎封闭在人的场合里。这一层是西方哲人提出真善美三范畴的观念所留下的一个小破绽。
康德以来，以真归之于科学，美归之于艺术，善归之于宗教。宗教的对象是神，神似乎也是全宇宙性的。然西方人只想上帝创世是一个善，并不说上帝所创世界的一切物性都是善。他们依然封闭在人的场合中，至多他们说上帝是全人类的，并不说上帝是整个宇宙，统体万物的。好像上帝创造此整个宇宙，一切万物，仅乃为人而造般。
一切泛神论者，乃至近代科学上的新创见，唯物而唯神论者，在此处也还大体侧重在从真与美上赋物以神性，不在善上赋物以神性。
上述的巴氏，改以神的观念归诸宗教，而以善的观念归诸道德。则试问除却人类，一切有生无生，是否也有道德呢？道德是不是人类场合中的一种产物呢？就其超越人生而在宇宙客体上看，是否也有道德之存在呢？这里显然仍有破绽，未加补缝的。
中国人则最爱提此一善字。中国人主张“尽人之性以尽物之性而赞天地之化育”。一个善字，弥纶了全宇宙。
不仅儒家如此，道家亦复如此。所以庄子说，“虎狼仁”，但又反转说，“天地不仁”。
这里仍还是一个主观客观的问题。
你若就人的场合而言，虎狼不见有道德，不见有善。你若推扩主观而转移到客观上，客观有限而无限，则万物一体，物性莫不善。宇宙整个是一个真，是一个美，同时又还是一个善。其实既是真的，美的，那还有不善呢？而中国人偏要特提此善字，正为中国人明白这些尽在人的场合中说人话。天下本无离开主观的纯客观，则善字自然要成为中国人的宇宙观中的第一个价值领域了。
你今若抹去人类的主观，则将不仅不见宇宙之所谓善，又何从去得见宇宙之所谓真与美？你既能推扩人类的主观而认天地是一个真与美，则又何不可竟说宇宙同样又是一个善的呢？
从上述观点讲，真善美实在已扼要括尽了宇宙统体之诸德，加上一个适字，是引而近之，使人当下即是。加上一个神字，是推而远之，使人鸢飞鱼跃。
真善美是分别语，是方以智。适与神是会通语，是圆而神。
我很想从此五个范畴，从此五种价值领域，来沟通中西人的宇宙观与人生观。
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本文转载自：http://www.360doc.com/content/17/0708/11/25869198_669782816.shtml
选自钱穆《人生十论》之〈适与神〉。
广西师范大学出版社2004年5月第1版。
出版人：萧启明。
图|来自于百度图片
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