本体无善不作⊙陈复

阳明先生妻子诸氏有个姪子诸阳伯，他再三来跟阳明先生请教学问，阳明先生因此跟他讲格物致知的学说。他日，诸阳伯再请问说：「致知，就是致我们心灵的良知，这件事情已经听闻您的教育了。然而，天下事物有无穷的道理，果真只有致良知就能穷尽吗？抑或还有什么需要在外面探索的道理吗？」阳明先生写〈书诸阳伯卷〉，再告诉他说：「心灵的根基，就是自性，自性就是道理的源头，天下哪里还有心灵外面的自性？哪里还有自性外面的道理呢？哪里还有道理外面的心灵呢？在心灵外面去寻觅道理，这就是告子『义外』的学说。道理，不过就是心灵外显的条理。这个道理，往双亲发出就是孝；往君主发出就是忠；往朋友发出就是信。能有千变万化，到不能穷尽，却莫不是来自于我们的心灵。」

因此，怎么会有个儒学，自居于「心性儒学」的外面，再标举出「制度儒学」的名相呢？这如同有人认同能存在没有心性的制度般，令人费解且深感荒唐。如果儒学竟能区隔出二端，那只会有这个可能，就是「正端」与「异端」的歧异，这不是居于任何价值观给出的评断，而是在申论真实的内涵。儒学就是在讨论为何与如何需要做人的学问，做人的学问如果不讨论心灵，更不讨论运作心灵内里的自性，那这种学问发展出的制度，会是如何残害心灵的制度？这种制度的学问如果还被称作「制度儒学」，那就会是儒学发展的大不幸了。

否则，即使是儒学在制度层面的落实，那背后都还是来自于人的心性领会，当然，我们得知晓：心性的高低，自然会影响制度呈现的样态与良窳。一般人会误会阳明先生的致良知只是在指道德实感的启蒙议题。其实，他开启的良知范畴绝不只是指道德实感，而是开启存在领域里的唯识。全部客观的境，都来自于无主观与无客观的自性，自性开启到哪里，境就呈现在哪里。心灵其实不在人身内且不在人身外，心灵是个存在领域，这个存在领域或与宇宙不完全叠合，只有藉由自性来调整，给出与宇宙相应的世界，我们的生命才能感觉出平安喜乐。

为什么自性给出的世界能与宇宙相应呢？因为自性作为本体，本就是宇宙本体的变相，只是其更是人能感知的本体，本体无善不作，人顺着自性本体来感知，自然能给预设的外在精确的认知，从而产生出「现象」。

因此，现象是感知的效应，没有感知，本没有现象存在。